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研究成果

《中国民族博物馆研究》

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  • 台湾博物馆藏的大陆民族文物探析

      覃代伦(中国民族博物馆 北京 100080)

      2012年9月5日~12日,应“台湾原住民文化园区”的邀请,中国民族博物馆文化交流代表团一行6人在赵建新副馆长的带领下,参访了台湾10家博物馆,系统考察了台湾博物馆中收藏展陈的大陆民族文物,为中国民族博物馆征集、复制、借展台湾博物馆藏民族文物打下了坚实的基础。

      一、  台北故宫藏有关民族题材的明青花瓷器

      2012年9月6日上午,代表团在台北故宫专家的引导下,参观了《抟泥幻化——中国历代陶瓷展》。该展所展示的历朝历代的陶与瓷品类之繁多,釉色之精美,器形之丰富,让人目不暇接。因中国民族博物馆复制与借展之所需,我们重点考察了有关大陆民族题材的瓷器,择其要者介绍之。

      ●明永乐青花朵莲梵文大杓(编号:1403~1424,故瓷16761,院195),根据笔者曾在民族出版社工作的经历,我以为文物文字说明中“梵文”疑似“古藏文”,因不能拍照,无法带回大陆翻译(下同),但朵莲造型不同于汉地莲花造型,似有藏传佛教中莲花造型痕迹。

      ●明宣德青花穿莲龙纹僧帽壶(编号:1426~1435,故瓷12548,院1738),器型以藏传佛教僧帽为特征,足以证明明朝宣德年间藏传佛教对内地陶瓷艺术的影响。

      ●明成化青花藏文茶杯(编号:1465~1487,故瓷5248,院238),杯壁绘有藏文经文六字箴言,说明藏传佛教已深入到明成化年间的藏族普通人生活之中。

      ●明万历青花梵文盘(故瓷13901),盘面“梵文”疑似古藏文,器型很大,似为礼器。

      ●明万历青花梵文莲花式盘(编号:1573~1620,故瓷16012,院1657),盘面“梵文”疑似古藏文,其莲花型器,类似于藏传佛教高僧大德莲花生唐卡中的莲花造型;

      ●明成化青花梵文花鸟纹平足茶盅(编号:1463~1487,故瓷16229,院1893),茶盅面“梵文”疑似古藏文,纹饰为花鸟纹,比较少见;

      ●明正德青花阿拉伯番莲纹七孔花插(编号:1506~1521,故瓷8485,院1884)壁面“阿拉伯文”疑似“古粟特文”或波斯文,番莲纹则有伊斯兰文化之特征;

      ●明青花阿拉伯文番莲纹尊(编号:1506~1521,故瓷9183,院226)壁面“阿拉伯文”也疑似“古粟特文”或波斯文,伊斯兰文化特征明显;

      综上文物特征所述,有明一朝,青花瓷(文字有待拍照翻译)通过北方丝绸之路流行于西域的维吾尔族文化区域,伊斯兰教文化特征鲜明;又通过南方丝绸之路流行于大西南的藏族文化区域,藏传佛教文化特征十分突出。这批明青花瓷同时说明:内地汉人与西域维吾尔人和西南藏人的民族贸易十分繁荣,有定向贸易的特征。我们认为这批明青花瓷,应是1949年入台的北京故宫所藏之精品的一部。当然,这只是展出的部分文物,大量馆藏文物未计未析。

      二、  台湾省内博物馆藏清朝民族文物

      康熙年间,国力强盛,惠泽台湾。康熙大帝不仅仅是满族的杰出领袖,更是中华民族的杰出皇帝,现藏于台湾省立博物馆的镇馆之宝《康熙台湾舆图》可以为证。《康熙台湾舆图》系绢制,彩绘,卷轴本,宽536㎝,高66㎝,绘制年代尚有争议:日本学者谓称此图乃康熙六十一年《黄叔璥台湾番社图》,今人考据谓称此图乃康熙中叶《清宫秘藏台湾军备图》。虽然不能确定绘制具体年月,但绘制于“康熙年间”可以确定无疑。另外,绘者也有争议。欧洲学者谓称此图系清廷委托西方传教士所绘,论据是史载1544年葡萄牙传教士和航海家就将台湾称为“美丽岛”,传教士足迹遍布台湾本岛,实地勘测过台湾地形。中国学者谓称此图系清廷宫廷画师所绘,论据是此图所用笔法系中国山水画笔法,且是彩绘山水风景图。1895年~1945年是台湾人极为痛苦的日治时期,该图1902年由当时的日治台湾总督府从新竹郑氏家族购入,1945年移交给接管的“国民政府”。此图所绘,多为台湾兵防道路里程,“原住民”聚落尤为详尽,这雄辩地说明康熙年间中央政府对台湾的强力掌控与治理,台湾是祖国不可分割的一部分!

      乾隆年间,堪称盛世。浙江人徐澍在乾隆年间(1736~1795)游历台湾,绘制巨幅《徐澍采风图》,县藏于高雄市自然史教育馆。2012年9月8日,我们参访高雄市自然史教育馆时了解到,徐澍在台湾游历时,平埔人尚有八个族群,分布于台湾西部平原与兰阳平原一带,过着桃花源式的田园生活。徐澍采用工笔画法,绘写了平埔人书房教学、渡河、建屋、摘槟榔、捕鱼、打猎、造板轮牛车等一系列生产生活画面,从画中人物服装看,已有乾隆年间辫发之面貌,可以说,在没有照相机和录像机的乾隆年间,徐澍完整地记录了台湾平铺人的风情史。由于闽南人与广东客家人不断渡海前来与平埔人通婚杂居,“平铺人”作为一个“族群”已完全融合其中了。所以,《徐澍采风图》堪称台湾版的《清明上河图》,它的历史文献价值足以说明清乾隆皇帝自祖父康熙以来对台湾的持续治理,台湾仍然是中国不可分割的一部分。

      三、“中研院”院藏的近现代民族文物

      台湾“中央研究院”成立于1928年,首任院长就是提倡“兼容并包”的蔡元培先生。“中央研究院”下辖大名鼎鼎的“历史语言研究所”,首任所长就是同样大名鼎鼎的傅斯年先生。1930年代,史语所开展了中国西南民族大调研,此次调研活动所征集的西南民族文物琳琅满目,足以填补西南民族历史与风情研究之空白。1934年民族研究所还是历史语言研究所所辖的民族学组,1965年4月才从史语所分离独立设所,首任所长就是台湾“民族研究之父”凌纯声先生。“中研院”院藏近现代民族文物,绝大部分为1949年随迁入台之大陆文物也!

      2012年9月11日,我们考察了该院藏近现代民族文物。史语所所藏近现代民族历史文献,首推清代云南少数民族图册《滇夷图》。其中《滇夷图说》、《滇省迤西施南夷人图说》、《云南营制苗蛮图册》、《滇省夷人图说》是四部成书年代清楚,今仍存世的重要“夷图”善本。从历史渊源看,最早成书于唐昭宗光化二年(公元899年)的《南袑图传》,以云南白、彝两族为画传之主;成书于明仁宗宣德六年(1431年)的《云南诸夷图》,则由云南左布政使殷序主持修撰,增补了傣、佤、景颇诸族。成书于明万历二十三年(1595年)的二卷本《云南诸夷图说》,由云南巡抚大中丞陈用宾修撰,图说了明万历年间的云南诸族,兼述了明万历年间的治滇政策,可以认为是孕育清《滇夷图》的母体文献。余观史语所藏之《滇夷图》,可知有清一代仍视云南诸族为“夷”,清廷也以“归化”诸夷为执政理念,未归化者则被视为“野人”。此乃雍正“改土归流”国策使然也,今人不可妄评。但《滇夷图》较之贵州的《苗蛮图》,其历史学价值、民族学价值和文献学价值更胜一筹也!

      史语所所藏近现代民族历史文献,次推清代成书的《摆夷文书》。所谓“摆夷”者,乃云南景洪暗佤傣族一分支也。他们主要生活在雅砻江下游一带,《明史·土司传》记载:“长官阿氏,洪武时归附,授世职。”另有碑记摆夷世祖阿哀乃山西太原人氏,世居寿阳,在明洪武年间带兵征剿南夷,在川滇交界处屯垦,与土著傣人婚嫁杂居融合,史为“摆夷”。《摆夷文书》,就是记录明洪武以来摆夷人迁徙、生产、生活和改土归流的历史文献,堪称摆夷人的《史记》。另有纳西族《东巴经》一部,象形文字,描述骑马接经等宗教盛事,也值得一叙也!

      民族研究所所藏近现代民族文物,主要指“中研院”在1930年代进行西南和东北民族大调查时征集的生产、生活工具和服饰。西南民族以苗、侗、傣、白、景颇、独龙诸族服饰见长,背儿带可以独立成展。而东北民族则以赫哲族生产、生活工具出彩。赫哲族生活在黑龙江流域,1930年凌纯生先生曾在赫哲族生活区域进行田野调查,征集过大量赫哲族文物,在民族学所辖博物馆足足展陈了一面墙壁,让人十分敬佩凌纯生先生唯真、唯实的学术精神。我们观察了一下,主要有跳神的萨满法器,捕鱼的鱼叉,纯鱼皮的皮靴,制作鱼皮衣的削刮器,斫制独木舟的刀具等等,全面,丰富,独一。记录了赫哲族近百年的历史沧桑,堪为日益现代化的赫哲族之宝也!

      海峡两岸,文化同质,文博也同源。两岸三通,拉近了两岸的空间距离,也缩小了两岸的心理距离。两岸文博界,应该通过参访、借展、复制、研究诸种方式有效、良性互动,像两岸互展元人黄公望《富春山居图》一样,开创两岸文博交流的新时代。

      我们中国民族博物馆,愿为两岸文博参访互展的先行者!

      作者简介:

      覃代伦,中国民族博物馆展览部主任,研究馆员。

      

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      摆夷文书

      

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      滇夷图说

      

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      康熙台湾舆图

      

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      凌纯生与赫哲族

      

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      纳西族骑美接经图

      

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      清初平铺族分布

      

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      徐澍采风图

  • 黎族筒裙中的人纹图案——以中国民族博物馆馆藏筒裙为例

    唐兰冬(中国民族博物馆 北京 100080)

    前言

      中国民族博物馆曾于1985年组织工作队赴海南进行了民族文物征集工作,由此收藏了一批黎族文物,其中收藏的黎族服饰就有800多件。笔者在保管部工作时,偶尔接触后就被黎族筒裙种类繁多、多彩而神秘的图案深深地吸引。

      这些图案是什么?它们有什么含意?笔者开始对这些资料进行整理和梳理,以此为路径,逐步进入一个古老的文化境地。在这个世界里,笔者既对黎族高超的织锦艺术惊叹,又深深地为黎族文化着迷,同时还有着困惑。正如德国人类学家史图博所说:“要一一说出那是什么图案是困难的”[1],但接下来,他又说:“深入详细地研究关于图案化了的装饰的形成及其意义,在把黎族的艺术与东南亚民族的艺术作比较时,对研究黎族及其文化的起源问题将是重要的”[2]。

      一、黎族筒裙的历史及分类

      黎族筒裙是用手工纺纱织成的裙子,由三到五幅织锦缝接而成。按结构可分为裙头、裙身和裙脚三部分。由于裙头裙脚同样宽窄,无褶无缝,状似布筒,故名筒裙。筒裙由各幅布单独织成,因而适合于织花、绣花等加工。筒裙有长筒、短筒之分。底色一般有黑、蓝二种,另用各种彩色线织成花、鸟、虫、兽、人物花纹或几何图案,色彩艳丽,主体花纹图案被安排在裙身上,更是夺人眼球。

      古籍文献对黎族筒裙多有记载,名称稍有不同。《太平寰宇记》记载:“万安州……风俗:女人以五色布为帽,以斑布为裙,似袋也,号曰都笼”[3]。两宋时期,封建王朝进一步加强了对海南岛的管辖,为外人了解黎族社会风情提供了客观条件。宋人周去非在《岭外代答》载:“黎装:椎髻徒跣裸袒……亦有著短织花裙者……其妇人高髻绣面,耳带铜环,垂坠至肩,衣裙皆吉贝,五色烂然,无有绔襦,徒系裙数重,裙制四围合缝,以足穿之而系诸腰”[4]。范成大在《桂海虞衡志·志蛮》载有:“女文身面,用贝锦纺线,以色丝绣成若锦,缝成圈套,从头穿下至腰,……为裙,称曰黎筒”[5]。清代,《广东新语》、《崖州志》等史料对黎族筒裙也有类似上述的记载,而此时的县志编撰则更加翔实,如“妇人高髻,钗上加铜环……下则自织粗麻或粗棉花或五色吉贝,以通连幅为围,名曰裳,亦曰黎筒”[6]。民国时期,据《感恩县志》记载:“女髻跣足,着衣穿筒,……其筒以红黄绿三色柳绒及绣花织纹,四围合缝,穿而结之。……美俘黎:女穿三色绣花筒,颈盘五色粉珠”[7]。从上述资料来看,黎族筒裙具有悠久的历史。

      黎族筒裙纹饰多种多样,主要有人纹、动物纹、植物纹、几何纹。《黎族传统文化》认为:“从目前调查和收集到各类织物中,大约有150多种纹样,大体为六种类别,第一为人纹,第二为动物纹,第三为植物纹,第四为日常生产生活用具纹,第五位直线、平行线、方形、菱形组成的几何纹,第六就是汉字纹”[8]。海南民族博物馆黄学魁曾在文章中描述一条长达115厘米的黎族筒裙,图案可多达上千。[9]德国人类学家史图博也在《海南岛民族志》描述:“这种裙子,其花样、色彩的变化之多,想象力的丰富,准确的技巧,是令人惊叹的”[10]。在众多的纹饰中,黎族的人纹图案尤其突出。史图博说:“黎族衣裳文化中以‘人纹’变化最为丰富多彩,不论是哪个方言,织绣的‘人纹’都有具象、意象和抽象,织绣的方式多样化,色彩古朴,形象完美”[11]。海南民族博物馆罗文雄也认为:“从某种意义上来说,人形纹样是黎族社会生活历史的缩影,甚至是黎族传统文化的核心”[12]。鉴于人纹图案比较清晰易懂,又蕴涵着丰富的人文特质,是开展研究的很好尝试,笔者将筒裙图案中的人纹图案进行整理、分析、研究,试图探索研究黎族筒裙图案的方法,了解筒裙图案的文化意境。

    二、筒裙中人纹图案中的内容

      黎族筒裙中的人形纹是典型的图案形式,是所有织绣染物中不可缺少的基本纹饰。人纹主要由头部、腹部、双臂和双腿四部分构成,作为筒裙的主体纹样,其中有的还以蛙纹、几何纹作为辅助纹样。

      (一)传统“人纹”

      在资料上,笔者翻阅到这样一些与人纹有关的描述:“人花,织在筒内,第一个有头,并且在双肩上挑一挑水埕,其余各个只取其身,成连续直排,这种花纹很普遍,形式也比较多”[13]。馆藏的一些筒裙人纹与此类似,头部为上部不封口的菱形,形似牛角。颈部呈“十”字状,挑水的动作已被简化。颈部以下形象与上述资料提供的相符合,是线条化的蛙泳屈腿姿势,共有两部分,中间以一条直线连接。纹样以黑、黄颜色间隔连续直排,采用红、粉红、蓝和绿等颜色衬托(图1)。

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    图1

      在一条非常赏心悦目的黑底人纹筒裙上,十多个红色人纹连续横排,颜色深浅不一致。头部有简单的装饰,颈部有一根扁担,上下肢与资料上的相似,但是上肢稍有些变化,线条更加复杂。人纹共有四排,上面是一条色彩十分漂亮的连接带。在连接带上方,又有一排人纹,人纹的头部稍小,双手上举,与下方的动作不一样。人纹颜色有淡黄色,也有红色。不知是有意或无意,在连续排列的人纹中忽然有了空隙,连续的红色人纹中忽然又有了淡黄色的调和,整个图案古朴厚重(图2)。

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    图2

      (二)小人纹

      在小人纹中,线条虽然简单约,但形象明确。人物的头部是一个小菱形,下部形似一个上下颠倒的“出”,整体形态更显其图像化和标识化,基本采用横向二方连续的表现手法,此类图案主要表现的是黎族的生活场景。

      馆藏的一条短筒裙上,由三幅织锦构成,其中下面两幅织锦的远景山峦,稍近是背向的青蛙形象,在蛙纹下方,有一间小屋的形状,三个小人为一组在小屋前站立,分别代表家庭成员的男人、女人及孩子,成横向二方连续排列,双面共有百余名小人(图3)。

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    图3

      另一条筒裙的小人纹,头部以小菱形表现,双肩上耸,肘部下弯,以底部不封口的菱形代表下肢。织锦以红色为背景色,以双线条为间隔,将画面横向分成七部分,每一部分都有二十多个小人,双臂呈45度下垂,手向腰部靠拢,双腿分开,膝盖外扩,似舞蹈状。小人的颜色有粉色、黄色、蓝色、白色,煞是好看。排列也很有韵味,从左到右,从上到下,都表现出貌似有序中的无序,往往以一个小小的错位来打破过分的程式化,细看之下又表现出无序中的有序,颜色的排列、间隔呈现出一种有序的状态。是在仪式,是在踏歌?(图4)

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    图4

      (三)祖先纹

      祖先纹是黎族所有织绣染物中不可缺少的基本纹饰,千百年来黎族各支系、分支的织绣染物均织或绣染有祖先纹,并且祖先纹被安排在织绣染物的中心或十分显眼的位置上,主要表现的是对祖先的崇拜。祖先纹中人物的形象孔武有力,四肢健硕发达,形似动画片《变形金刚》中的机器人,人纹连续横排。祖先纹多采用嵌套的形式,即在人物的手掌、腹部、双腿及双腿的中间嵌套小人纹。

      中国民族博物馆馆藏有不少祖先纹样的黎族筒裙,其中一条筒裙的祖先纹图案,由红、黄、白、蓝、绿五种颜色组成,颜色厚重。人纹头带盔甲,张开的上肢呈拉伸的“M”形,双腿分开,膝盖外扩。巨人双手下垂,手掌内各有一个小人。左手掌的小人为黄色,右手掌则为绿色。小人的头部是一个菱形,中部是一个稍小的菱形,东西走向的两个角的线分别向外延长,作为上肢,下肢形态与巨人的类似,但是多了两条直立的腿。腹部亦有类似的白色小人,体积稍大一些,腹部与双掌的空隙各有与手掌类似的人,颜色为黑色。左腿内的小人为白色,右腿内的小人为蓝色,双腿之间则是黑色的小人。巨形祖先通体为黑色,显然是为了能更好地衬托各部位的小人所为,整体底色为红色,极富庄重感,表达了织者对祖先的敬仰之情。边框的装饰,以及巨人身体上的小人用“卐”和直线的回云纹来间隔、串连。这种概括的造型所表现出神物的非凡张力是不言而喻的。(图5)

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    图5

      另一祖先纹图案由黑、红、黄、白四种颜色组成,主纹样是三个壮硕的巨人,巨人的形态与上一幅图案相类似,但在其它细节上有独特的处理,十分耐人寻味。人物的形象更加丰满,头部和双肩不再是简单的几何图形,而具有了丰富的表现力。每个巨人的中部有五个小人,下部有三个小人,人与人之间主要以直线的回云纹连接。其中又以中部中间的小人更为特殊,他不但腹部有两个蛙形纹样,头上还带上类似牛角的头饰。这个图案,与黎族织锦中著名的《福魂图》有一些神似之处,整体图案夺人眼球而深沉庄重,令人心生敬畏。(图6)

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    图6

      (四)叙事纹

      这类图案主要通过一系列相关的人物、动物及其环境来表现黎族社会生产、生活的内容。此类图案受关注的比较多,苏儒光曾描写中央民族大学博物馆馆藏黎族筒裙的《婚礼图》:“有高举火把引路的男宾、有抬新娘图案,有牵牲畜、送聘礼的人纹图样,有身着盛装成群结队打伞陪伴着新娘的男宾女宾,有跳舞奏乐的人纹图样等等”[14],还有罗文雄描述的《狩猎图》:“其母体图案是猎手举枪射击奔跑中的猎物,围绕这个中心,周边织些树木、花草、山峰等作为装饰,描绘了黎族打猎的动人场面,也说明了在历史上黎族曾经是个从事狩猎的民族。” [15]

      尽管此类中国民族博物馆馆藏的筒裙中为数不多,在一幅尚未完成的黎族筒裙上,描绘有牵牲畜、送聘礼、男宾和女宾的形象,似乎是婚礼图的一部分(图7)。而在另外一些华丽的筒裙上面,则有陪伴新娘的图案,新娘头部的装饰繁复绚丽,似乎想将帽子、项链、簪子、耳环等也表现出来。在一个方格内,有单个人纹的形象,也有几个人纹连续直排的形象,使人感觉这是在某种喜庆盛会的仪式上,姑娘都穿着美丽的服装,戴上心爱的饰物。(图8)

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    图7

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    图8

      另一幅主要用扎染技术染成的图案上,表现的是黎族人民狩猎的情景。其中一个局部有四格图像,最左边一格描绘的两只较大的马鹿,中间有一个小人,第二格图像是四个较大的人,再往右的图案是三个菱形,菱形中各有一个人,最右边一格图像是四个人和两只马鹿。其它局部虽然还不明了,但是这也应该传递了与狩猎有关的信息。(图9)

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    图9

      三、黎族筒裙人纹图案的艺术表现特点

      在表现手法上,人纹图案基于正面全身剪影为前提,采用横二方连续或竖二方连续,使人形图案形象直观生动,简约明了。从形式上看,黎族筒裙人纹图案在写实、色彩、组合三个方面表现得尤为突出:

      (一)图案的叙事写实性

      黎族织锦图案多以直线、平行线、菱形、三角形等表现各种物的形象,具有一定的抽象性,但以人纹图案的叙事性来说,无疑又是写实的。罗文雄先生认为“黎锦织物图案有近百种,其中五十多种是具象图案……大部分是人和动物的形象。” [16]

      从上述几件筒裙来看,人纹的基本轮廓还是比较清晰的,头部、腹部和四肢基本都可以辨认出来。在叙事纹中,人物的动作也都比较明确,这些都充分说明了人纹图案的叙事写实性。

      (二)图案色彩丰富

      筒裙作为织锦的一种副产品,在色彩表现方面也沿袭了织锦的一贯传统。关于黎锦的描述,古人多有赞叹:“间以上五彩,异文炳然,联四幅可为幕者,名曰黎饰;五彩鲜明,可以盖文书几案者,名曰鞍搭”[17],清代程秉剑则赞曰“黎锦光辉艳如云”。黎族筒裙五色分用的色彩语言,在民间艺术界和美术界一直倍受推崇。

      黎族筒裙的人纹图案,主要是以黑色为基调,或单独运用红、黄、蓝、青、白等作为主色调,或将它们相间隔开,相互辉映。

      (三)整体性与随意性的结合

      黎族筒裙的人纹图案,表现手法多采用平视体均齐式,出现最多的二方连续的横向排列,具有强烈的节奏感和秩序感,体现出整体性。但正如前文所说,在连续的图案中,出现间隙或错位;在统一的色彩中,突然运用另一种颜色进行调和,给人平静中一个意外的惊喜。

      四、黎族筒裙人纹图案的文化内涵

      “穿鞋戴帽着衣裳,从来就不完全是个人的小事,它首先是文化的表征——既是有文化与无文化的表征,又是此种文化和它种文化的表征。”[18]作为传统文化的一部份,黎族筒裙的人纹图案同样具有丰富的文化内涵。

      (一)反映了黎族祖先崇拜的价值观

      黎族有以祖先崇拜为主的宗教传统,祖先崇拜已渗透到黎族日常生活的各个方面。祖先纹的形象,就是黎族民间故事《大力神》中的大力神。大力神是被神化的人,他为黎族人民驱除灾害,射落6个灼热的太阳和6个刺眼的月亮[19]。他还建设了适合人类生存的自然环境,是黎族心中的英雄。在人们的观念中,祖先的灵魂会保护活在世间的子孙后代,使他们避开各种灾难,获得健康、平安。黄学魁认为:“润支系黎族的复合祖先图,其把“祖先”的形象设计成外形像一间金字形茅屋,茅屋中央有个大人,大人的腹、双腿、双臂等又套着较小的人,小人中又套更小的人,形成了房屋——大人——小人——更小的人的复合构图,取意为房子——父亲——儿子——孙子,代代相传。”[20]“祖先一直是扮演呵护全村或本家族兴旺的重要角色。……目的就是要与‘祖先’保持心理上的沟通和认同,达到每时每刻都被‘保护’的心理上的满足。”[21]

      (二)反映了黎族对生命的重视

      大量的人纹还体现了黎族人民对生命的重视。“关于人形纹的象征意义有两种说法,一种认为是对现实生活中的人的抽象,是对人的反映,也是对人的肯定;还有一种认为它反映着人们对生育繁衍的态度,希望人丁兴旺,子孙满堂。”[22]关于这方面的论断,可以从黎族对待孩子的出生和处理丧事的态度和行为得到证实。黎族家庭对生儿育女非常重视,把它看成是家里、寨里、族里的一件喜事。不管生男生女,都认为对家庭有利,生男子继承家业,多生男子不受人欺负,日后生病、死亡有子侍候送终;亦说“育女多福”,女大出嫁,父母可收获钱财。黎族对于丧事的处理也极为重视,丧事仪式复杂而又隆重,高度体现了对人的重视。大量的人纹体现的是对人的群体力量的歌颂和赞美。

      (三)凝结了历史的记忆

      黎族只有自己的语言,却没有自己的文字,因此,在长期的社会生活中,文化的传承大都以口传身授的方式,存在着人为加工、误传等弊病。罗文雄认为:“图案记载就相对能保持文化的原样……不同时代的服饰图案、色彩、款式都准确地反映了不同时代黎族人民审美时尚及织绣工艺水平,反映黎族人民的文化发展历史和轨迹。”[23]

      我国著名学者郭沫若曾说过:“由服饰可以考见民族文化发展的轨迹和各民族间的相互影响、历代生产方式、阶级关系、风俗习俗、文物制度等,大可一目了然,是绝好的史料。”[24]黎族筒裙人纹图案中的祖先纹、叙事纹所表现的内容,我们可以了解到一种信仰,了解到一种生产的方式,了解到一些生活的礼仪。而这些,就是历史的碎片,这些碎片虽然无法重新构筑历史,但却是历史的记忆。

      对于南方的山地民族,尤其是那些历史较久、服饰绚丽的民族来说,服饰的历史文化痕迹处处可见。蔡荭在《苗族服饰——穿在身上的史书》一文说:“对于没有文字的苗族,服饰图案代替了文字,发挥出文化符号的功用,从而使没有文字的苗族在这服饰文化史书中找到了自己特殊的文字,使服饰具有了历史的认识价值。”[25]我想,这话同样适用于黎族。

      五、结语

      黎族筒裙图案的研究,是一项很有意思的工作。我沉醉于其间,有时会为一点点新的发现而兴奋,有时又会被其中的一些内容所困扰,更多的时候是被“为什么”纠结于脑中。我期望在开展这项工作的过程中,可以得到更多人的指导与帮助,同时也虚心接受各位专家学者的批评指正,进而做好黎族筒裙图案的相关研究。

      

      注释:

      [1]同上

      [2](德)史图博:《海南岛民族志》,中国科学院广东民族研究所编印,1964年6月

      [3]《太平寰宇记》,卷一百六十九,岭南道十三

      [4]宋·周去非:《岭外代答》卷二

      [5]宋·范成大:《桂海虞衡志·志蛮》

      [6]清·光绪,吴应廉《安定县志》,卷九

      [7]民国·周文海《感恩县志》,卷十五

      [8]王学萍主编:《黎族传统文化》,新华出版社,2001年

      [9]黄学魁:《黎族织绣图识》,载《装饰》2004年第4期

      [10](德)史图博:《海南岛民族志》,中国科学院广东民族研究所编印,1964年6月

      [11]洪寿祥、李永喜主编:《黎族织贝珍品·衣裳艺术图腾百图集》,海南出版社,2007年4月

      [12]罗文雄:《黎族妇女服饰艺术及其文化内涵》,载《民族艺术》,2001

      [13]全国人民代表大会民族委员会办公室编:《保亭县毛道乡黎族合亩制调查》,1957年6月

      [14]苏儒光:《浅谈我馆陈列品中几件黎族民间工艺珍品》,中央民族大学出版社,1998年5月

      [15]罗文雄:《黎族妇女服饰艺术及其文化内涵》,载《民族艺术》,2001年

      [16]罗文雄:《黎族妇女服饰艺术及其文化内涵》,载《民族艺术》,2001年

      [17]宋·周去非:《岭外代答》

      [18]卢卡奇著,徐恒醇译:《审美特征》,社会科学出版社,1986年,第1卷

      [19]广东民族学院中文系编:《黎族民间故事选》,上海文艺出版社,1983

      [20]黄学魁:《黎族织绣图识》,载《装饰》,2004年第4期

      [21]黄学魁:《黎族几种典型传统织绣花纹图案内涵解读》,载《装饰》,2006年3月

      [22]李翠玲:《福关村黎族妇女服饰的象征人类学分析》,摘自http://www.ibookman.com/Article_Show.asp?ArticleID=1539

      [23]罗文雄:《黎族妇女服饰艺术及其文化内涵》,载《民族艺术》,2001年

      [24]张赟:《南诏辖境各民族的服饰及其文化内涵》,载民族服饰与文化遗产研究,云南大学出版社,2005年8月

      [25]蔡荭:《苗族服饰——穿在身上的史书》,载《中国民族博物馆研究》,2007

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  • 台湾博物馆藏的大陆民族文物探析

      覃代伦(中国民族博物馆 北京 100080)

      2012年9月5日~12日,应“台湾原住民文化园区”的邀请,中国民族博物馆文化交流代表团一行6人在赵建新副馆长的带领下,参访了台湾10家博物馆,系统考察了台湾博物馆中收藏展陈的大陆民族文物,为中国民族博物馆征集、复制、借展台湾博物馆藏民族文物打下了坚实的基础。

      一、  台北故宫藏有关民族题材的明青花瓷器

      2012年9月6日上午,代表团在台北故宫专家的引导下,参观了《抟泥幻化——中国历代陶瓷展》。该展所展示的历朝历代的陶与瓷品类之繁多,釉色之精美,器形之丰富,让人目不暇接。因中国民族博物馆复制与借展之所需,我们重点考察了有关大陆民族题材的瓷器,择其要者介绍之。

      ●明永乐青花朵莲梵文大杓(编号:1403~1424,故瓷16761,院195),根据笔者曾在民族出版社工作的经历,我以为文物文字说明中“梵文”疑似“古藏文”,因不能拍照,无法带回大陆翻译(下同),但朵莲造型不同于汉地莲花造型,似有藏传佛教中莲花造型痕迹。

      ●明宣德青花穿莲龙纹僧帽壶(编号:1426~1435,故瓷12548,院1738),器型以藏传佛教僧帽为特征,足以证明明朝宣德年间藏传佛教对内地陶瓷艺术的影响。

      ●明成化青花藏文茶杯(编号:1465~1487,故瓷5248,院238),杯壁绘有藏文经文六字箴言,说明藏传佛教已深入到明成化年间的藏族普通人生活之中。

      ●明万历青花梵文盘(故瓷13901),盘面“梵文”疑似古藏文,器型很大,似为礼器。

      ●明万历青花梵文莲花式盘(编号:1573~1620,故瓷16012,院1657),盘面“梵文”疑似古藏文,其莲花型器,类似于藏传佛教高僧大德莲花生唐卡中的莲花造型;

      ●明成化青花梵文花鸟纹平足茶盅(编号:1463~1487,故瓷16229,院1893),茶盅面“梵文”疑似古藏文,纹饰为花鸟纹,比较少见;

      ●明正德青花阿拉伯番莲纹七孔花插(编号:1506~1521,故瓷8485,院1884)壁面“阿拉伯文”疑似“古粟特文”或波斯文,番莲纹则有伊斯兰文化之特征;

      ●明青花阿拉伯文番莲纹尊(编号:1506~1521,故瓷9183,院226)壁面“阿拉伯文”也疑似“古粟特文”或波斯文,伊斯兰文化特征明显;

      综上文物特征所述,有明一朝,青花瓷(文字有待拍照翻译)通过北方丝绸之路流行于西域的维吾尔族文化区域,伊斯兰教文化特征鲜明;又通过南方丝绸之路流行于大西南的藏族文化区域,藏传佛教文化特征十分突出。这批明青花瓷同时说明:内地汉人与西域维吾尔人和西南藏人的民族贸易十分繁荣,有定向贸易的特征。我们认为这批明青花瓷,应是1949年入台的北京故宫所藏之精品的一部。当然,这只是展出的部分文物,大量馆藏文物未计未析。

      二、  台湾省内博物馆藏清朝民族文物

      康熙年间,国力强盛,惠泽台湾。康熙大帝不仅仅是满族的杰出领袖,更是中华民族的杰出皇帝,现藏于台湾省立博物馆的镇馆之宝《康熙台湾舆图》可以为证。《康熙台湾舆图》系绢制,彩绘,卷轴本,宽536㎝,高66㎝,绘制年代尚有争议:日本学者谓称此图乃康熙六十一年《黄叔璥台湾番社图》,今人考据谓称此图乃康熙中叶《清宫秘藏台湾军备图》。虽然不能确定绘制具体年月,但绘制于“康熙年间”可以确定无疑。另外,绘者也有争议。欧洲学者谓称此图系清廷委托西方传教士所绘,论据是史载1544年葡萄牙传教士和航海家就将台湾称为“美丽岛”,传教士足迹遍布台湾本岛,实地勘测过台湾地形。中国学者谓称此图系清廷宫廷画师所绘,论据是此图所用笔法系中国山水画笔法,且是彩绘山水风景图。1895年~1945年是台湾人极为痛苦的日治时期,该图1902年由当时的日治台湾总督府从新竹郑氏家族购入,1945年移交给接管的“国民政府”。此图所绘,多为台湾兵防道路里程,“原住民”聚落尤为详尽,这雄辩地说明康熙年间中央政府对台湾的强力掌控与治理,台湾是祖国不可分割的一部分!

      乾隆年间,堪称盛世。浙江人徐澍在乾隆年间(1736~1795)游历台湾,绘制巨幅《徐澍采风图》,县藏于高雄市自然史教育馆。2012年9月8日,我们参访高雄市自然史教育馆时了解到,徐澍在台湾游历时,平埔人尚有八个族群,分布于台湾西部平原与兰阳平原一带,过着桃花源式的田园生活。徐澍采用工笔画法,绘写了平埔人书房教学、渡河、建屋、摘槟榔、捕鱼、打猎、造板轮牛车等一系列生产生活画面,从画中人物服装看,已有乾隆年间辫发之面貌,可以说,在没有照相机和录像机的乾隆年间,徐澍完整地记录了台湾平铺人的风情史。由于闽南人与广东客家人不断渡海前来与平埔人通婚杂居,“平铺人”作为一个“族群”已完全融合其中了。所以,《徐澍采风图》堪称台湾版的《清明上河图》,它的历史文献价值足以说明清乾隆皇帝自祖父康熙以来对台湾的持续治理,台湾仍然是中国不可分割的一部分。

      三、“中研院”院藏的近现代民族文物

      台湾“中央研究院”成立于1928年,首任院长就是提倡“兼容并包”的蔡元培先生。“中央研究院”下辖大名鼎鼎的“历史语言研究所”,首任所长就是同样大名鼎鼎的傅斯年先生。1930年代,史语所开展了中国西南民族大调研,此次调研活动所征集的西南民族文物琳琅满目,足以填补西南民族历史与风情研究之空白。1934年民族研究所还是历史语言研究所所辖的民族学组,1965年4月才从史语所分离独立设所,首任所长就是台湾“民族研究之父”凌纯声先生。“中研院”院藏近现代民族文物,绝大部分为1949年随迁入台之大陆文物也!

      2012年9月11日,我们考察了该院藏近现代民族文物。史语所所藏近现代民族历史文献,首推清代云南少数民族图册《滇夷图》。其中《滇夷图说》、《滇省迤西施南夷人图说》、《云南营制苗蛮图册》、《滇省夷人图说》是四部成书年代清楚,今仍存世的重要“夷图”善本。从历史渊源看,最早成书于唐昭宗光化二年(公元899年)的《南袑图传》,以云南白、彝两族为画传之主;成书于明仁宗宣德六年(1431年)的《云南诸夷图》,则由云南左布政使殷序主持修撰,增补了傣、佤、景颇诸族。成书于明万历二十三年(1595年)的二卷本《云南诸夷图说》,由云南巡抚大中丞陈用宾修撰,图说了明万历年间的云南诸族,兼述了明万历年间的治滇政策,可以认为是孕育清《滇夷图》的母体文献。余观史语所藏之《滇夷图》,可知有清一代仍视云南诸族为“夷”,清廷也以“归化”诸夷为执政理念,未归化者则被视为“野人”。此乃雍正“改土归流”国策使然也,今人不可妄评。但《滇夷图》较之贵州的《苗蛮图》,其历史学价值、民族学价值和文献学价值更胜一筹也!

      史语所所藏近现代民族历史文献,次推清代成书的《摆夷文书》。所谓“摆夷”者,乃云南景洪暗佤傣族一分支也。他们主要生活在雅砻江下游一带,《明史·土司传》记载:“长官阿氏,洪武时归附,授世职。”另有碑记摆夷世祖阿哀乃山西太原人氏,世居寿阳,在明洪武年间带兵征剿南夷,在川滇交界处屯垦,与土著傣人婚嫁杂居融合,史为“摆夷”。《摆夷文书》,就是记录明洪武以来摆夷人迁徙、生产、生活和改土归流的历史文献,堪称摆夷人的《史记》。另有纳西族《东巴经》一部,象形文字,描述骑马接经等宗教盛事,也值得一叙也!

      民族研究所所藏近现代民族文物,主要指“中研院”在1930年代进行西南和东北民族大调查时征集的生产、生活工具和服饰。西南民族以苗、侗、傣、白、景颇、独龙诸族服饰见长,背儿带可以独立成展。而东北民族则以赫哲族生产、生活工具出彩。赫哲族生活在黑龙江流域,1930年凌纯生先生曾在赫哲族生活区域进行田野调查,征集过大量赫哲族文物,在民族学所辖博物馆足足展陈了一面墙壁,让人十分敬佩凌纯生先生唯真、唯实的学术精神。我们观察了一下,主要有跳神的萨满法器,捕鱼的鱼叉,纯鱼皮的皮靴,制作鱼皮衣的削刮器,斫制独木舟的刀具等等,全面,丰富,独一。记录了赫哲族近百年的历史沧桑,堪为日益现代化的赫哲族之宝也!

      海峡两岸,文化同质,文博也同源。两岸三通,拉近了两岸的空间距离,也缩小了两岸的心理距离。两岸文博界,应该通过参访、借展、复制、研究诸种方式有效、良性互动,像两岸互展元人黄公望《富春山居图》一样,开创两岸文博交流的新时代。

      我们中国民族博物馆,愿为两岸文博参访互展的先行者!

      作者简介:

      覃代伦,中国民族博物馆展览部主任,研究馆员。

      

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      摆夷文书

      

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      康熙台湾舆图

      

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      凌纯生与赫哲族

      

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      纳西族骑美接经图

      

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      清初平铺族分布

      

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      徐澍采风图

  • 黎族筒裙中的人纹图案——以中国民族博物馆馆藏筒裙为例

    唐兰冬(中国民族博物馆 北京 100080)

    前言

      中国民族博物馆曾于1985年组织工作队赴海南进行了民族文物征集工作,由此收藏了一批黎族文物,其中收藏的黎族服饰就有800多件。笔者在保管部工作时,偶尔接触后就被黎族筒裙种类繁多、多彩而神秘的图案深深地吸引。

      这些图案是什么?它们有什么含意?笔者开始对这些资料进行整理和梳理,以此为路径,逐步进入一个古老的文化境地。在这个世界里,笔者既对黎族高超的织锦艺术惊叹,又深深地为黎族文化着迷,同时还有着困惑。正如德国人类学家史图博所说:“要一一说出那是什么图案是困难的”[1],但接下来,他又说:“深入详细地研究关于图案化了的装饰的形成及其意义,在把黎族的艺术与东南亚民族的艺术作比较时,对研究黎族及其文化的起源问题将是重要的”[2]。

      一、黎族筒裙的历史及分类

      黎族筒裙是用手工纺纱织成的裙子,由三到五幅织锦缝接而成。按结构可分为裙头、裙身和裙脚三部分。由于裙头裙脚同样宽窄,无褶无缝,状似布筒,故名筒裙。筒裙由各幅布单独织成,因而适合于织花、绣花等加工。筒裙有长筒、短筒之分。底色一般有黑、蓝二种,另用各种彩色线织成花、鸟、虫、兽、人物花纹或几何图案,色彩艳丽,主体花纹图案被安排在裙身上,更是夺人眼球。

      古籍文献对黎族筒裙多有记载,名称稍有不同。《太平寰宇记》记载:“万安州……风俗:女人以五色布为帽,以斑布为裙,似袋也,号曰都笼”[3]。两宋时期,封建王朝进一步加强了对海南岛的管辖,为外人了解黎族社会风情提供了客观条件。宋人周去非在《岭外代答》载:“黎装:椎髻徒跣裸袒……亦有著短织花裙者……其妇人高髻绣面,耳带铜环,垂坠至肩,衣裙皆吉贝,五色烂然,无有绔襦,徒系裙数重,裙制四围合缝,以足穿之而系诸腰”[4]。范成大在《桂海虞衡志·志蛮》载有:“女文身面,用贝锦纺线,以色丝绣成若锦,缝成圈套,从头穿下至腰,……为裙,称曰黎筒”[5]。清代,《广东新语》、《崖州志》等史料对黎族筒裙也有类似上述的记载,而此时的县志编撰则更加翔实,如“妇人高髻,钗上加铜环……下则自织粗麻或粗棉花或五色吉贝,以通连幅为围,名曰裳,亦曰黎筒”[6]。民国时期,据《感恩县志》记载:“女髻跣足,着衣穿筒,……其筒以红黄绿三色柳绒及绣花织纹,四围合缝,穿而结之。……美俘黎:女穿三色绣花筒,颈盘五色粉珠”[7]。从上述资料来看,黎族筒裙具有悠久的历史。

      黎族筒裙纹饰多种多样,主要有人纹、动物纹、植物纹、几何纹。《黎族传统文化》认为:“从目前调查和收集到各类织物中,大约有150多种纹样,大体为六种类别,第一为人纹,第二为动物纹,第三为植物纹,第四为日常生产生活用具纹,第五位直线、平行线、方形、菱形组成的几何纹,第六就是汉字纹”[8]。海南民族博物馆黄学魁曾在文章中描述一条长达115厘米的黎族筒裙,图案可多达上千。[9]德国人类学家史图博也在《海南岛民族志》描述:“这种裙子,其花样、色彩的变化之多,想象力的丰富,准确的技巧,是令人惊叹的”[10]。在众多的纹饰中,黎族的人纹图案尤其突出。史图博说:“黎族衣裳文化中以‘人纹’变化最为丰富多彩,不论是哪个方言,织绣的‘人纹’都有具象、意象和抽象,织绣的方式多样化,色彩古朴,形象完美”[11]。海南民族博物馆罗文雄也认为:“从某种意义上来说,人形纹样是黎族社会生活历史的缩影,甚至是黎族传统文化的核心”[12]。鉴于人纹图案比较清晰易懂,又蕴涵着丰富的人文特质,是开展研究的很好尝试,笔者将筒裙图案中的人纹图案进行整理、分析、研究,试图探索研究黎族筒裙图案的方法,了解筒裙图案的文化意境。

    二、筒裙中人纹图案中的内容

      黎族筒裙中的人形纹是典型的图案形式,是所有织绣染物中不可缺少的基本纹饰。人纹主要由头部、腹部、双臂和双腿四部分构成,作为筒裙的主体纹样,其中有的还以蛙纹、几何纹作为辅助纹样。

      (一)传统“人纹”

      在资料上,笔者翻阅到这样一些与人纹有关的描述:“人花,织在筒内,第一个有头,并且在双肩上挑一挑水埕,其余各个只取其身,成连续直排,这种花纹很普遍,形式也比较多”[13]。馆藏的一些筒裙人纹与此类似,头部为上部不封口的菱形,形似牛角。颈部呈“十”字状,挑水的动作已被简化。颈部以下形象与上述资料提供的相符合,是线条化的蛙泳屈腿姿势,共有两部分,中间以一条直线连接。纹样以黑、黄颜色间隔连续直排,采用红、粉红、蓝和绿等颜色衬托(图1)。

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    图1

      在一条非常赏心悦目的黑底人纹筒裙上,十多个红色人纹连续横排,颜色深浅不一致。头部有简单的装饰,颈部有一根扁担,上下肢与资料上的相似,但是上肢稍有些变化,线条更加复杂。人纹共有四排,上面是一条色彩十分漂亮的连接带。在连接带上方,又有一排人纹,人纹的头部稍小,双手上举,与下方的动作不一样。人纹颜色有淡黄色,也有红色。不知是有意或无意,在连续排列的人纹中忽然有了空隙,连续的红色人纹中忽然又有了淡黄色的调和,整个图案古朴厚重(图2)。

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    图2

      (二)小人纹

      在小人纹中,线条虽然简单约,但形象明确。人物的头部是一个小菱形,下部形似一个上下颠倒的“出”,整体形态更显其图像化和标识化,基本采用横向二方连续的表现手法,此类图案主要表现的是黎族的生活场景。

      馆藏的一条短筒裙上,由三幅织锦构成,其中下面两幅织锦的远景山峦,稍近是背向的青蛙形象,在蛙纹下方,有一间小屋的形状,三个小人为一组在小屋前站立,分别代表家庭成员的男人、女人及孩子,成横向二方连续排列,双面共有百余名小人(图3)。

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    图3

      另一条筒裙的小人纹,头部以小菱形表现,双肩上耸,肘部下弯,以底部不封口的菱形代表下肢。织锦以红色为背景色,以双线条为间隔,将画面横向分成七部分,每一部分都有二十多个小人,双臂呈45度下垂,手向腰部靠拢,双腿分开,膝盖外扩,似舞蹈状。小人的颜色有粉色、黄色、蓝色、白色,煞是好看。排列也很有韵味,从左到右,从上到下,都表现出貌似有序中的无序,往往以一个小小的错位来打破过分的程式化,细看之下又表现出无序中的有序,颜色的排列、间隔呈现出一种有序的状态。是在仪式,是在踏歌?(图4)

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    图4

      (三)祖先纹

      祖先纹是黎族所有织绣染物中不可缺少的基本纹饰,千百年来黎族各支系、分支的织绣染物均织或绣染有祖先纹,并且祖先纹被安排在织绣染物的中心或十分显眼的位置上,主要表现的是对祖先的崇拜。祖先纹中人物的形象孔武有力,四肢健硕发达,形似动画片《变形金刚》中的机器人,人纹连续横排。祖先纹多采用嵌套的形式,即在人物的手掌、腹部、双腿及双腿的中间嵌套小人纹。

      中国民族博物馆馆藏有不少祖先纹样的黎族筒裙,其中一条筒裙的祖先纹图案,由红、黄、白、蓝、绿五种颜色组成,颜色厚重。人纹头带盔甲,张开的上肢呈拉伸的“M”形,双腿分开,膝盖外扩。巨人双手下垂,手掌内各有一个小人。左手掌的小人为黄色,右手掌则为绿色。小人的头部是一个菱形,中部是一个稍小的菱形,东西走向的两个角的线分别向外延长,作为上肢,下肢形态与巨人的类似,但是多了两条直立的腿。腹部亦有类似的白色小人,体积稍大一些,腹部与双掌的空隙各有与手掌类似的人,颜色为黑色。左腿内的小人为白色,右腿内的小人为蓝色,双腿之间则是黑色的小人。巨形祖先通体为黑色,显然是为了能更好地衬托各部位的小人所为,整体底色为红色,极富庄重感,表达了织者对祖先的敬仰之情。边框的装饰,以及巨人身体上的小人用“卐”和直线的回云纹来间隔、串连。这种概括的造型所表现出神物的非凡张力是不言而喻的。(图5)

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    图5

      另一祖先纹图案由黑、红、黄、白四种颜色组成,主纹样是三个壮硕的巨人,巨人的形态与上一幅图案相类似,但在其它细节上有独特的处理,十分耐人寻味。人物的形象更加丰满,头部和双肩不再是简单的几何图形,而具有了丰富的表现力。每个巨人的中部有五个小人,下部有三个小人,人与人之间主要以直线的回云纹连接。其中又以中部中间的小人更为特殊,他不但腹部有两个蛙形纹样,头上还带上类似牛角的头饰。这个图案,与黎族织锦中著名的《福魂图》有一些神似之处,整体图案夺人眼球而深沉庄重,令人心生敬畏。(图6)

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    图6

      (四)叙事纹

      这类图案主要通过一系列相关的人物、动物及其环境来表现黎族社会生产、生活的内容。此类图案受关注的比较多,苏儒光曾描写中央民族大学博物馆馆藏黎族筒裙的《婚礼图》:“有高举火把引路的男宾、有抬新娘图案,有牵牲畜、送聘礼的人纹图样,有身着盛装成群结队打伞陪伴着新娘的男宾女宾,有跳舞奏乐的人纹图样等等”[14],还有罗文雄描述的《狩猎图》:“其母体图案是猎手举枪射击奔跑中的猎物,围绕这个中心,周边织些树木、花草、山峰等作为装饰,描绘了黎族打猎的动人场面,也说明了在历史上黎族曾经是个从事狩猎的民族。” [15]

      尽管此类中国民族博物馆馆藏的筒裙中为数不多,在一幅尚未完成的黎族筒裙上,描绘有牵牲畜、送聘礼、男宾和女宾的形象,似乎是婚礼图的一部分(图7)。而在另外一些华丽的筒裙上面,则有陪伴新娘的图案,新娘头部的装饰繁复绚丽,似乎想将帽子、项链、簪子、耳环等也表现出来。在一个方格内,有单个人纹的形象,也有几个人纹连续直排的形象,使人感觉这是在某种喜庆盛会的仪式上,姑娘都穿着美丽的服装,戴上心爱的饰物。(图8)

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    图7

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    图8

      另一幅主要用扎染技术染成的图案上,表现的是黎族人民狩猎的情景。其中一个局部有四格图像,最左边一格描绘的两只较大的马鹿,中间有一个小人,第二格图像是四个较大的人,再往右的图案是三个菱形,菱形中各有一个人,最右边一格图像是四个人和两只马鹿。其它局部虽然还不明了,但是这也应该传递了与狩猎有关的信息。(图9)

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    图9

      三、黎族筒裙人纹图案的艺术表现特点

      在表现手法上,人纹图案基于正面全身剪影为前提,采用横二方连续或竖二方连续,使人形图案形象直观生动,简约明了。从形式上看,黎族筒裙人纹图案在写实、色彩、组合三个方面表现得尤为突出:

      (一)图案的叙事写实性

      黎族织锦图案多以直线、平行线、菱形、三角形等表现各种物的形象,具有一定的抽象性,但以人纹图案的叙事性来说,无疑又是写实的。罗文雄先生认为“黎锦织物图案有近百种,其中五十多种是具象图案……大部分是人和动物的形象。” [16]

      从上述几件筒裙来看,人纹的基本轮廓还是比较清晰的,头部、腹部和四肢基本都可以辨认出来。在叙事纹中,人物的动作也都比较明确,这些都充分说明了人纹图案的叙事写实性。

      (二)图案色彩丰富

      筒裙作为织锦的一种副产品,在色彩表现方面也沿袭了织锦的一贯传统。关于黎锦的描述,古人多有赞叹:“间以上五彩,异文炳然,联四幅可为幕者,名曰黎饰;五彩鲜明,可以盖文书几案者,名曰鞍搭”[17],清代程秉剑则赞曰“黎锦光辉艳如云”。黎族筒裙五色分用的色彩语言,在民间艺术界和美术界一直倍受推崇。

      黎族筒裙的人纹图案,主要是以黑色为基调,或单独运用红、黄、蓝、青、白等作为主色调,或将它们相间隔开,相互辉映。

      (三)整体性与随意性的结合

      黎族筒裙的人纹图案,表现手法多采用平视体均齐式,出现最多的二方连续的横向排列,具有强烈的节奏感和秩序感,体现出整体性。但正如前文所说,在连续的图案中,出现间隙或错位;在统一的色彩中,突然运用另一种颜色进行调和,给人平静中一个意外的惊喜。

      四、黎族筒裙人纹图案的文化内涵

      “穿鞋戴帽着衣裳,从来就不完全是个人的小事,它首先是文化的表征——既是有文化与无文化的表征,又是此种文化和它种文化的表征。”[18]作为传统文化的一部份,黎族筒裙的人纹图案同样具有丰富的文化内涵。

      (一)反映了黎族祖先崇拜的价值观

      黎族有以祖先崇拜为主的宗教传统,祖先崇拜已渗透到黎族日常生活的各个方面。祖先纹的形象,就是黎族民间故事《大力神》中的大力神。大力神是被神化的人,他为黎族人民驱除灾害,射落6个灼热的太阳和6个刺眼的月亮[19]。他还建设了适合人类生存的自然环境,是黎族心中的英雄。在人们的观念中,祖先的灵魂会保护活在世间的子孙后代,使他们避开各种灾难,获得健康、平安。黄学魁认为:“润支系黎族的复合祖先图,其把“祖先”的形象设计成外形像一间金字形茅屋,茅屋中央有个大人,大人的腹、双腿、双臂等又套着较小的人,小人中又套更小的人,形成了房屋——大人——小人——更小的人的复合构图,取意为房子——父亲——儿子——孙子,代代相传。”[20]“祖先一直是扮演呵护全村或本家族兴旺的重要角色。……目的就是要与‘祖先’保持心理上的沟通和认同,达到每时每刻都被‘保护’的心理上的满足。”[21]

      (二)反映了黎族对生命的重视

      大量的人纹还体现了黎族人民对生命的重视。“关于人形纹的象征意义有两种说法,一种认为是对现实生活中的人的抽象,是对人的反映,也是对人的肯定;还有一种认为它反映着人们对生育繁衍的态度,希望人丁兴旺,子孙满堂。”[22]关于这方面的论断,可以从黎族对待孩子的出生和处理丧事的态度和行为得到证实。黎族家庭对生儿育女非常重视,把它看成是家里、寨里、族里的一件喜事。不管生男生女,都认为对家庭有利,生男子继承家业,多生男子不受人欺负,日后生病、死亡有子侍候送终;亦说“育女多福”,女大出嫁,父母可收获钱财。黎族对于丧事的处理也极为重视,丧事仪式复杂而又隆重,高度体现了对人的重视。大量的人纹体现的是对人的群体力量的歌颂和赞美。

      (三)凝结了历史的记忆

      黎族只有自己的语言,却没有自己的文字,因此,在长期的社会生活中,文化的传承大都以口传身授的方式,存在着人为加工、误传等弊病。罗文雄认为:“图案记载就相对能保持文化的原样……不同时代的服饰图案、色彩、款式都准确地反映了不同时代黎族人民审美时尚及织绣工艺水平,反映黎族人民的文化发展历史和轨迹。”[23]

      我国著名学者郭沫若曾说过:“由服饰可以考见民族文化发展的轨迹和各民族间的相互影响、历代生产方式、阶级关系、风俗习俗、文物制度等,大可一目了然,是绝好的史料。”[24]黎族筒裙人纹图案中的祖先纹、叙事纹所表现的内容,我们可以了解到一种信仰,了解到一种生产的方式,了解到一些生活的礼仪。而这些,就是历史的碎片,这些碎片虽然无法重新构筑历史,但却是历史的记忆。

      对于南方的山地民族,尤其是那些历史较久、服饰绚丽的民族来说,服饰的历史文化痕迹处处可见。蔡荭在《苗族服饰——穿在身上的史书》一文说:“对于没有文字的苗族,服饰图案代替了文字,发挥出文化符号的功用,从而使没有文字的苗族在这服饰文化史书中找到了自己特殊的文字,使服饰具有了历史的认识价值。”[25]我想,这话同样适用于黎族。

      五、结语

      黎族筒裙图案的研究,是一项很有意思的工作。我沉醉于其间,有时会为一点点新的发现而兴奋,有时又会被其中的一些内容所困扰,更多的时候是被“为什么”纠结于脑中。我期望在开展这项工作的过程中,可以得到更多人的指导与帮助,同时也虚心接受各位专家学者的批评指正,进而做好黎族筒裙图案的相关研究。

      

      注释:

      [1]同上

      [2](德)史图博:《海南岛民族志》,中国科学院广东民族研究所编印,1964年6月

      [3]《太平寰宇记》,卷一百六十九,岭南道十三

      [4]宋·周去非:《岭外代答》卷二

      [5]宋·范成大:《桂海虞衡志·志蛮》

      [6]清·光绪,吴应廉《安定县志》,卷九

      [7]民国·周文海《感恩县志》,卷十五

      [8]王学萍主编:《黎族传统文化》,新华出版社,2001年

      [9]黄学魁:《黎族织绣图识》,载《装饰》2004年第4期

      [10](德)史图博:《海南岛民族志》,中国科学院广东民族研究所编印,1964年6月

      [11]洪寿祥、李永喜主编:《黎族织贝珍品·衣裳艺术图腾百图集》,海南出版社,2007年4月

      [12]罗文雄:《黎族妇女服饰艺术及其文化内涵》,载《民族艺术》,2001

      [13]全国人民代表大会民族委员会办公室编:《保亭县毛道乡黎族合亩制调查》,1957年6月

      [14]苏儒光:《浅谈我馆陈列品中几件黎族民间工艺珍品》,中央民族大学出版社,1998年5月

      [15]罗文雄:《黎族妇女服饰艺术及其文化内涵》,载《民族艺术》,2001年

      [16]罗文雄:《黎族妇女服饰艺术及其文化内涵》,载《民族艺术》,2001年

      [17]宋·周去非:《岭外代答》

      [18]卢卡奇著,徐恒醇译:《审美特征》,社会科学出版社,1986年,第1卷

      [19]广东民族学院中文系编:《黎族民间故事选》,上海文艺出版社,1983

      [20]黄学魁:《黎族织绣图识》,载《装饰》,2004年第4期

      [21]黄学魁:《黎族几种典型传统织绣花纹图案内涵解读》,载《装饰》,2006年3月

      [22]李翠玲:《福关村黎族妇女服饰的象征人类学分析》,摘自http://www.ibookman.com/Article_Show.asp?ArticleID=1539

      [23]罗文雄:《黎族妇女服饰艺术及其文化内涵》,载《民族艺术》,2001年

      [24]张赟:《南诏辖境各民族的服饰及其文化内涵》,载民族服饰与文化遗产研究,云南大学出版社,2005年8月

      [25]蔡荭:《苗族服饰——穿在身上的史书》,载《中国民族博物馆研究》,2007

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