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研究成果

《中国民族博物馆研究》

  • 2017年合刊
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  • 博物馆管理的一些准则 (弗朗茨·博厄斯 著,郑姗姗 译)

      乔治·多尔西博士(Dr. George A. Dorsey)详细地讨论了美国自然历史博物馆的民族学藏品,其批评大致认为——这种安排就推广民族学研究成果而言,其尝试并不尽如人意。在讨论中,他设定大型博物馆的基本目标是研究,而非与讨论这种基本假设有效性无关的讲解。

      我将在以下的评论中,探讨于我而言将博物馆作为研究机构和教育机构之用途的关键所在。由于我的实践经验大部分来自民族志博物馆,我将会特别以此为例,来说明民族志博物馆在哪些方面与自然历史博物馆有所不同。

      博物馆服务于三种目标。其机构设计可用来提供有益健康的休闲活动,提供讲解与教育,以及推动研究等。

      博物馆作为大众休闲场所的价值不可低估,尤其是在大城市中,应创造各种机会,使人们能够在健康、积极的环境中休闲消遣,这些能够抵销酒吧和赛马场影响的有趣之物都有着重要的社会意义。如果博物馆就是为此目的,它首先要有娱乐性,并且尝试通过消遣提供有益的兴奋之处。寻求休闲和消遣的人在其寻求刺激的时候并不乐意接收系统的讲解。他们想欣赏,想感受展品的精彩与美妙;如果展览潜在的理念能够清晰有效地被带出,则不需要做任何特别的努力,他们便可感受展品的伟大之处。这一类型的参观者不是去博物馆具体地研究展览,亦非严格遵循馆长安排的计划,而是在展厅间随意踱步,漫无目的地四处探寻吸引其关注之物。

      许多博物馆工作人员总是一厢情愿地认为大多数公众态度认真严肃;但对在博物馆展厅中踱步参观的访客的观察清楚地表明,大多数人来此只是为了消遣而已。通过跟随他们穿过展厅,聆听他们的评论,以及参观者为了看遍博物馆而从头到尾穿越所有展厅的总体趋势中,很容易得到证明。在纽约市,周日午后,当父母和孩子们在愉快的环境中打发时间,并试图融入奇妙的景象时,也可以看到这种景象。

      如果这是真的,那么一个非常严肃的问题就产生了,(博物馆)为此类人数众多的参观者可以做些什么呢?显然,系统的展览并不能吸引他们,我们最能期望的是通过蕴含重点的展览来使其轻松明白。大部分博物馆并非基于承诺在这方面取得成功的计划而修建。要传达某种观点至少需要考虑引起关注的可能性;而我们基于建筑印象而建的巨大展厅,总会使得参观者的注意力有可能分散,因为他才开始参观一个展览,就已经在期待下一个,所以根本无法在任何特别的主题上集中注意力。有效的基础在于使之能够集中注意力,以及每个展览中表达的理念一致。那些看过德累斯顿博物馆(the Dresden Museum)藏有西斯廷圣母(Sistine Madonna)雕塑展厅的人会知道我的意思。这间房内没有任何东西来分散参观者关注单一展品的注意力,因此,展厅成了圣地。

      在决定呈现给公众的主题挑选之前,博物馆馆长应该清楚大众展览所接受的对象为何。科普成为近年的一种准则(Shibboleth),我们太倾向于相信通过简单方式来展现科学探索的成果本身就是一种值得称赞的努力。

      我担心在这种信念下,一些科普的基本目标被忽略了。在倾向普及知识的演讲、畅销书,以及在受欢迎的博物馆中,人们经常是从对未知事物和模糊观点的轻描淡写中获得理解,使大众相信无需努力,只要通过听上一个小时或更短的问题阐述就能掌握。此即我认为的科普展览的危险之处。这是促成对个人力量的过高估计,并反映在公共生活的许多阶段。它促使人们认为,严谨完善的工作培训的必要性乃过时的偏见,对知识一知半解式的常识将适用于生活、经商以及科学和公共事务等任何地方。

      我所理解的科普是一种努力,以抵消这些影响,并体现真理的崇高以及为了获得它所需的真诚努力。因此,应该最大程度地去避免各种不精确,更不能通过试图消除所有模糊的东西来使所有问题显得幼稚、简单。

      这并不意味着最复杂的问题应该被选来做大众展示,但应该强调获得研究成果所付出的巨大努力。要在我前面所提及的引人注目的大众展览中付诸实践,应该围绕这些展览努力传达出这样的印象——参观者通过观看简单的展品,无法领会藏品想传达的所有意义,还需要更多的学习。

      另一种观点应牢记于心。当引人入胜的展览技术趋于完美时,危险始终存在——沉于欣赏之中的公众,将无法理解展览想要传达的理念,甚至会忘记在赞赏布置展出技能中寻找这种理念。譬如,在一个关于海浪之上盘旋的鸥类展览中,参观者太有可能只会问“它们是怎么被悬置的?”从博物馆回来之后,他们会告诉朋友们这些鸟在看不见的悬架上展出的技术,却未必知道它们是什么鸟。因此所有展览要点之外的因素均会分散人们对于基本观念的注意力。我担心某种情况下会产生一种对模拟自然的人造物的兴趣,就像安徒生童话(Andersen's fairy tale)中《夜莺》故事里的中国皇帝侍臣感受到的那样,当他们发现夜莺不是机械玩具时,竟然惊呼:“多无趣啊!它居然是一只真鸟!”

      为了吸引漫步展厅的参观者的注意力,博物馆需要一种不太有差别的背景,一个想要到处吸引观众的展览需由此出发;博物馆管理者的艺术在于适当选择这种让人明白确切理念的展览。一家收集了一批引人注目的展品的博物馆一定程度上会败给自己,因为收集大量品位相同的藏品的结果,会削弱对每一件藏品的注意力。而且,由呈现某一特别设想的展览所构成的无差别背景阐明了所需面对的问题的广度,这也是一种针对展览悬置主题的肤浅假设的检验。

      只有两种方法可以引起博物馆消遣的参观者的注意。一种是藏有罕见的稀世珍宝,其自身的价值就是吸引人的地方。布鲁克林学院博物馆(the Museum of the Brooklyn Institute)部分地尝试实践了这种设想。然而,这显然不是一所试图在其展厅中陈列丰富展品,且不只是通过小型展览,还包括综合性主题呈现的大型博物馆的目标和方式。的确,一定要意识到不可能通过所有展品来吸引人们的注意力,但对于参观者来说大多数展品仅仅只是一种背景,一些恰好引发其兴致的主题在其中鲜明地凸显出来。

      我想所有大型博物馆的经验都表明,只有关注到普罗大众才是正确的。比如,当一件新的某种灭绝动物的巨型骨架陈列一公布,人们会蜂拥而至,一睹为快,藉由从整体展陈中脱颖而出的崭新且令人印象深刻的陈列,以及博物馆较平时特别不同的气氛,他们思维的感受能力得以提升。当一大群美丽的鸟类展出时亦复如是。然而,如果博物馆含有大量巨型骨架陈列,或者有大量相似特征的鸟群,印象就完全不一样了。参观者会从一个走到另一个,但每一组给人留下的印象会相应减少。

      就这种观点而言,我想没有话比布朗·古德博士(Dr. Brown Goode)的一再声明更正确,他说博物馆即通过展品来呈现的安排有序的标签陈列。相反地,吸引公众的是突出的展品;无论什么附加信息,标签也好,周围的陈列也好,能将之带入访问者的内心,乃预期之唯一效果。

      我相信有经验的博物馆管理者会同意我的观点,在有着访问率最高的博物馆中,只要不将博物馆参观者的讲座出席率也算进去人为提高比率的话,此类参观者的数量很容易达到90%,甚至更多。对被简单归为国家首都名胜之一的美国国家博物馆来说更是如此,对于同城的美国自然历史博物馆而言,其周末的访问量也是如此。

      我倾向于认为通过合理且有见地的安排,博物馆可在公众教育方面贡献良多,但它需要高层次人才进行选择,寻找引人注目的目标,能让人们明了与无差别背景相对的重要观念,并以此获得最好的结果。

      从已有评论可以看到,大型博物馆里挑选展品的机会是以这种方式进行的,即,多种多样的重要观点往往通过特展体现出来。

      人们已经在入口大厅做过这种尝试,许多非常优秀的展品陈列在那里,部分依照系统的特色,部分则想要显示某种特殊的生物属性。我相信这里所传达的感觉是受参观者喜爱的,当参观者从大厅移步到该建筑中的各个展厅时,就因为这种在入口组合呈现的物质背景,发现众多展品的期待被营造出来。此外,人们也可能认为,如果这些展厅各处都有同样引人注目的展品的话,效果会更好。

      我相信鉴于来此消闲的参观者的需求,大部分博物馆注重预备将某些特定的展品组合在一起陈列,试图呈现一些重要的意图。在过去15年的组合陈列实践中,为此打算的参观者的需求经常被忽略。一个陈列组并不能传达比一本普通图画书中的图片更能传达的信息,但它有异于图画信息的传达。通过规模和环境方面带来的深刻印象而与画册相区别。因此,一系列于不同层面阐明同一理念的组合是不受欢迎的,因为各种印象会被过多同样的陈列削弱。我认为这种类型相同且过度重复的组别的效果可以在美国国家博物馆(the United States National Museum)的展品中察觉到。该博物馆的人类学部的组别重复的确不是以一个组别形式来呈现所有印第安文化类型而实施的系统努力。更多是由于博物馆承担的繁重的责任,要组织一系列新的引人注目的展览参与各种无休无止的国家或国际博览会,这些博览会几乎都只是给观光客看的,观光客根本不会轻易被什么打动,他们感兴趣的就是这种有着各种组别的大型展览。如果你去观察美国国家博物馆里漫步于陈列着印第安组的卡特林展厅(the Catlin Hall)的参观者,很容易感觉到第一组看起来非常有趣,但很快对其他组渐渐失去兴趣,并变得越来越不重要。因此我们可以确切地断言,将大型展品放在一起的方法应该谨慎采用,只有在无差别背景的映衬下,每一个展品陈列的效果才会更好。

      我已经在这里提及那些会吸引普罗大众的大型展览。但这也不是那么准确,总还是有那么一些受过高等教育的参观者,他们可能会被小规模的特展所呈现的简洁精美所吸引。

      博物馆也会被用于传递系统的信息。通过参观博物馆寻找这种信息的人相对较少,但却不可忽略;毋庸置疑,博物馆给此类观众提供信息责无旁贷。但问题在于,一所巨型博物馆能够多大程度给有这种需求的学生提供信息。倘若像美国自然历史博物馆这样目前拥有18个展厅和6个画廊,展厅占地面积达到2438~3048米(8000~10000英尺),画廊面积1219~1524米(4000~5000英尺),想象各个展厅为了系统地展现各种科学而陈列,我们发现整个馆变成了一个既分离又相互交错的体系的迷宫,一般的参观者即使希望获得系统信息,也会因为陈列大量的展品而泄气。

      显然,这里不得不运用初等教育的基本准则,即有效性并不依赖于多样性,而在于展品的完整性。“宁要完整,不要繁杂。”(Multum, non multa.)至此我意识到,没有人试过根据一个刚性方案来将一所巨型博物馆的藏品系统化,这显然是因为其自身呈现出的难以克服的困难。

      困难之一即在于缺乏展现科学所有不同分支的系统收藏。这一欠缺在我们美国所有的博物馆都很明显,这些博物馆的大多数陈列由北美各处的藏品组成,而来自其他洲的素材呈现却不够充分。对于获取涵盖科学任一特定分支的小型系统藏品而言,并没有自身的困难,但在大型博物馆里总存在与特定问题或特别地区相连的藏品优势。这种展品缺乏总会是大型藏品完全系统化的一个障碍。许多小型博物馆已在尝试发展有代表性和系统性的藏品方面取得突出成就,并且以这种方式成为其所在城市教学设施的重要部分,其功效与小规模息息相关。

      根据系统规划指导安排一所大型博物馆的方式存在多方面的困难。首先,必须明了,在大城市里有着完全不同兴趣的人们都会来博物馆咨询,因此希望在完全不同的系统陈列中找到展品。以动物学为例。一位老师可能想利用博物馆给其班级做一个系统动物学的回顾。另一位老师可能想让学生对神经系统或某种身体器官的发展印象深刻。然而,还有一位老师可能对与物种进化问题相关的基本现象感兴趣。另一位老师则可能想通过藏品来说明当地动物群的特性。希望以这种方式咨询博物馆的人数越多,就有更多人认为系统化观点可取。我认为甚至对那些不熟悉博物馆管理的人而言,都会立刻明白以这种观点来组织一所大型博物馆的所有藏品只会导致一种结果。如果所有有见地的观点都要包括,这种系统的复杂性会变得非常巨大,以至于整个系列的效用会变得十分可疑。另一方面,如果只有很少观点被采用,那么所有在特定的博物馆展示的科学将会因被采用的观点的限制而穿上了紧身衣,而素材应该如此安排,才可从多个角度把握。

      学校博物馆和大学博物馆的经验清楚指出了该困难可能得以解决的最佳方式。一所大型博物馆可能会有一翼或一小组的展厅留出来给系统陈述,在那里班级可以逐一观看实例,用于科学普及教学的基本观点被当作陈列的准则,但这些展厅的用处不应被高估,因为有着大量展品的博物馆不是一个吸引学生注意力的理想地点。小型博物馆倒是可以依靠这种方式达到效果,通过细微的手段,比如通过马萨诸塞州塞勒姆市年度支出为8000美元(包括所有的工资、行政费用和购置费)的博物馆,在爱德华·莫尔斯教授(Professor Edward S. Morse)的有力指导下为公共教育做出许多贡献。

      在像纽约、芝加哥或费城这样规模的城市,这样一种集中收藏的最佳效果却无法实现。由于城市的巨大距离,很少有可能在任何确切时间在博物馆聚集一群可能会从这种收藏中有所收获的学生。而且,一旦在大型博物馆设立意在服务于分散于城市中的教育旨趣,则多少应为固定展览,而越是这样,就要为了保证优质陈列花更多钱,并且无法根据不同学校的需求来调整。因此,用于许多学校,意图服务于此目的的不同的学校博物馆系统极其可取,使一个大型机构主要服务于学校班级需求,完全没有必要。

      再以美国自然历史博物馆为例,我相信该博物馆的管理已经表明藏品的系统安排对公立学校有益,博物馆从市政获取大量经费也是情有可原。我相信每年支出将近200000美元,而没有场地的建筑物大约价值3000000美元。如果我们想象这笔年度支出仅1/3用于维持学校博物馆,而不是单一的大型建筑群,那么20座小型博物馆就能建于城市的不同地方,将更有助于实现这些目标,而中央博物馆,亦即美国自然历史博物馆,就能从其试图履行的责任中获得解脱,这个责任由于机构和城市规模太大而未能实现。这种小型博物馆将会与主要博物馆保持像公共图书馆分馆与中央图书馆一样的关系,即通过这样的机构,大大提升了教育的效用,并且把某些需求从中央图书馆转移给了其他能更好满足的渠道。

      这将是一个极好的计划,如果博物馆和其他得到类似支持的机构能够为学校博物馆提供必要展品与信息,让学校老师可以自由使用标本,因为没有印刷标签可以代替标本选取的自由,而教师在教学过程中可能会碰到此类情况。

      法国和瑞士做了许多年的努力去配置公立学校使用的小型藏品,并在学校之间传递,最近这些努力在美国重现。这样的尝试值得鼓励,尽管在我们大纽约的学校里也会有丰富的机会去利用标本来证明有必要在学校建立小型固定展览,人们会发现这会比经常将博物馆藏品从一个地方运到另一个地方更经济,并且可能从教学用品的经销商那里以相当合理的价格购买到。

      即使建立这种学校博物馆,博物馆将一些展厅留给系统陈述还是合理且必要的,但如果博物馆仅仅是服务于教育目的,那么大型博物馆不仅是不必要的,甚至是不合时宜的。

      人们对于展览的大型展品大规模淘汰,以及只保留引人注目的展览而提出的反对意见,同样见于针对博物馆展品的图式化上。没有比将整个博物馆作为完整的成品展览来呈现更能有助于传达完整性及进一步努力无效的情形,这种呈现中,每一样展品都有其在确切系统内的位置。这样一所博物馆会无法让人理解自然的复杂性,以及欣赏掌握其秘密所需要的努力。

      以人类学展览为例,不可能从单一材料的角度对博物馆进行分类。同时,这种考虑会表明人类学展品和自然历史展品的不同之处。像人类学展品中发现的素材的聚集,完全由世界不同民族的所造之物构成——他们的工具、日用器具、仪式物品等等。所有这些都用于民族的日常生活,并且几乎都只通过伴随其中的思想而获得其意义。譬如,北美印第安人的烟斗不只是一件印第安人用来抽烟的古怪器具,还有着许多用途和意义,只有从这个民族的社会与宗教生活的角度来看才能理解。在人类学藏品中甚至会经常看到,思想的广阔领域可能会通过一件简单的物品甚或不通过物品来表达,因为生活的某些特殊方面可能只由思想构成。比如,如果一个部落在其宗教崇拜中使用许多物品,而另一个部落的崇拜中几乎没有使用物品,这些部落的宗教生活可能同样充满活力,在博物馆藏品中却显得不大真实。另一个原因则是物品的自然损毁,使得考古学藏品几乎无法系统起来。因此,物品的任何陈列总只是一个民族真实生活的非常碎片的呈现。所以,想通过展品的系统分类来展现民族学素材的任何企图不仅仅是人为的,而且完全是一种误导。人类学调查的唯一对象——文化的心理学与历史联系,不能通过任何基于物品陈列所显示的极小部分的民族生活来表达。任何抓住这个事实的人会马上认清,一个人类学展览不能铸成全世界每个人都在自动重复的简单模型示意图。然而,有了丰富、有趣且重要的人类学问题,就很容易根据人们应对生活的特征,用一种通俗的方式,在不同的地方呈现其特点。

      人类学展览和那些与自然科学有关的展览的差异更在于程度,因为展品自身无法传递展览想要表达的完整理念。这在任何试图表达功能而非形式的展览中更为确切,如在阐明动力地质学或与植物和动物生理学相关的事实的展览中。但是,人类学藏品与自然历史藏品的区别在于,与其在人类学中的功能重要性相比,展品的重要性可谓微不足道,事实上,所有展品基本都是人类学调查主题自身的复杂心智过程的附带表达,后者在博物馆平常陈列的生物学领域中几乎完全缺失。

      为此,人类学藏品应该被视为艺术产业的藏品以及艺术收藏品,而非解释自然科学的藏品。

      因此,很显然,只要公众关注,人类学藏品与自然历史藏品的基本理念完全不同,并且,如果试图阐明人类学展览蕴含的理念,则不需要参观者在通过人类学展厅时接触到自然历史展览。总的来说,要在一座大型、复杂的博物馆建筑中达到这个目标并不容易,由此问题将被很好地提出,把人类学藏品和那些与自然历史相关的藏品完全分开是否会更好。

      这里仍然会有另一种考虑,对人类学展品的系统陈列有重要影响。之前已经指出,人类学本质上是一门历史科学,所以不容易服从于系统化,但比这更进一步的是,在我们这个时代最好的人类学家中,存在着很多关于主题系统呈现中人类学素材的重要意义的争论,似乎对于任何博物馆来说,几乎没有理由去假定通过其安排来提出人类学科学所认可的系统应该是什么。

      在进一步讨论博物馆与公众和学校的关系有关的政策前,也许可以讨论一下博物馆作为一个意在体现科学进步的机构的价值。

      反对大型博物馆的工作集中于这些方面,即反对服务少数人而非多数人的旧异议,而非教育层面。严谨的教育者很久之前就认识到,离开教师最全面、辛苦的教育,我们想要的大众教育不可能实现,一个可靠的教育系统的适用性不能仅限于小学,如果没有中学、专科学院、大学和教师的培训学校,公众教育的整个系统就会失败。因此,我们根本不同意民众的错觉,认为给予发展科学的少数人机会是反对大众的进步,但我们在他们当中更看到进步的公众教育的必不可少的方法。

      无疑,维护大型博物馆的必要理由完全在于其作为科学进步的必要手段的重要性。这在美国国家博物馆的案例中尤其明显,它是所有政府调查的存放处,职责就是要保存作为调查工作基础的资料。小型博物馆则对大众教育大有裨益。

      大型博物馆的功能是什么呢?它是汇集和保存形成于科学归纳基础之上的完好、大型系列素材的唯一手段。直至20世纪中叶,由于缺乏大型博物馆,每年旧藏品的遗失,显然成为科学进步的严重障碍之一。博物馆就是贮藏库,其中,藏品必须以经由科学家的推演可以被检查到的手段来保存,同时,它们也是来自遥远国度的科学素材、消失的物种、古生物学遗骸以及消失的部落使用过的物品,为将来保管与保存,并且可能作为研究的基础,没有它们,研究就不可能进行。我们历年花费巨资将遥远国度与旧时代生命形式的证据集合起来,收集过去的古迹与遥远部落使用的物品。我们收集这些,因为它们是科学研究的基础。那么我们会不乐意为保持我们昂贵的调查结果之完整而提供适当的手段吗?博物馆作为一个科学机构的基本功能,就是要为未来以最好的可能的方式来保存已收藏的有价值之物,不允许它散落他处以及损坏。

      就此观点而言,相信对藏品的恰当照料没有华丽的展览重要,对博物馆管理员职责的误解没有比此更大的了。缺乏对易燃和易腐坏物品的恰当照料,经常改变非陈展物品的位置,缺乏对因基础教育目的而交换及赠送的藏品的保守,属于博物馆管理最不可原谅的疏失。不幸的是,我们博物馆里藏品的保存方法在许多情况下并非其应有的状态,部分来自需要,部分来自选择。像美国国家博物馆那样的场地拥挤的状态,或是像美国自然历史博物馆那样试图把巨大数量的展品转移到储藏室,以及使用木质容器来储藏贵重物品,危及藏品的安全,使之暂时或永久不易使用。严谨的科学家们心知肚明的是:当研究生物学和人类学现象时,只观察某件单一展品通常会引起错误,在现代,能够对一系列物件而不是单一个体进行调查,这是在博物馆方法进步基础上获得的巨大进展。原因在于单独一个系列可以告诉我们特点是什么,而当只有一个个体可用,性状特点可能会被忽视,或者我们可能会倾向于把一个偶然的特点认为是一整组的特点。因此与一个地方同样问题相关的大型系列的保存可以更好地服务于科学,而非通过分散在许多不同地方的系列。这对所有科学都适用,并且这是在同一点上的扩大展品收藏的正当理由。所有尽责的科学家都应该反对博物馆为获得分散各处的展品而推进的大规模收藏,否则不予展陈的做法。

      为了使大型系列有用,博物馆里大多数展品应该保持在这样的状态,即不但随时可以参观,而且也可从任何角度审视。当动物学藏品由骨骼和皮肤组成,这种目的可通过储藏在系统陈列且容易打开的金属盒而易于实现,其他展品则不能以同样的方式处理。这对人类学展品尤其适用,由于展品尺寸、形式和物质的不同,以及看待展品观点的多样性,人类学藏品只有以这种每件藏品都能被看到的方式来储藏才能令人满意。

      我并不认为有必要更详细地讨论大型博物馆作为一个推广科学的机构的功能,因为关于这个问题的主张没有太大区别。如果调查主要是基于需要保存的标本,那么这项工作必然由博物馆或与博物馆密切相关的机构承担。但可能会有人指出,收集标本的强烈倾向常常是人类学发展的一个不利条件,因为如前所述,在这门科学的许多方面,较之相关的实际科学问题,实物并不重要。

      像菲尔德自然历史博物馆和美国国家博物馆这些机构的经验清楚表明,收集藏品的必要性实际上排除了来自博物馆活动领域的人类学工作的重要方面。从前美国自然历史博物馆在这方面遵循更自由的政策,而现在更广泛的观点似乎逐渐变得被菲尔德博物馆认可,但这些机构经历过的政策的迅速变化表明,人类学的田野工作需要一种比博物馆藏品收集的严格要求更广阔的视角。提供必要特权的唯一机构为美国民族学局,通过它的调查不受任何收集藏品的要求的阻碍。

      同样,相比于注重细节的解剖学研究,自然历史博物馆倾向于更多注重系统的动物学和植物学,解剖学研究的结果不能同样很好地展示出来。功能特征的研究几乎没有试过,对于策展人而言,依旧面临更大的困难。

      关注博物馆的科学管理,首要问题就是为了克服获得可观数量的展品的趋势所带来的局限而引发的博物馆活动的延伸。我相信在美国的博物馆管理员中,帕特南教授(Professor F. W. Putnam)应得到最高的赞誉,因为他曾是最早意识到如果完全受限于获得藏品的渴望,将会使博物馆活动受限,并勇敢地开始认真探讨依照其科学重要性而选择博物馆的科学问题,而非根据出产许多展品的概率。

      有了这些观点,问题就产生了,公众的兴趣和科学的兴趣多大程度上可以协调?我认为,必须要放弃一所大型博物馆完全系统化的努力,因为它是基于对大型博物馆功能的一个误解。系统的博物馆应该是小型博物馆。

      在一所为了有助于教育目的而将展览系统化作为主要理念的大型博物馆,馆长个人的功能很可能会变成越来越像一个执行来自综合博物馆管理命令的官员的功能,所以在这样一个机构里几乎没有空间留给最高层次的调查者。一所大型博物馆的藏品的系统化和大众化与科学的最大利益并不一致,美国国家博物馆的管理就明显地体现出来,在那里,生物学部门展厅的作品已完全与关于藏品的科学工作分离。

      问题来了,我们应该对我们的藏品做些什么来使其对公众有用,且同时对科学进步有用?要达到这个目的有两种可能的方法。我们可能把面向公众和面向科学家的藏品完全分隔开来,或者决定让公众和科学家同样易于接近全部藏品。

      两种方法都可能会有其支持的理由,应该延续什么方法主要是经济的问题。所采用的方法也会决定博物馆建筑的形式。不幸的是这种观点很少在规划博物馆大型建筑时被考虑到。以美国自然历史博物馆为例,我们发现整座博物馆除了地下室以及为半个阁楼的顶层之外,布局大都是宏伟、巨大的展厅,意味着整座博物馆要使公众容易进入。因此,除了展览同时对科学家和民众的目的有所帮助,别无选择。这种建筑物用于存储的可用空间的比例太小,以致根本谈不上科学用途的藏品的完全使用。柏林的动物学博物馆(Zoological Museum)遵循了相反的原则,它是为数不多的在分隔展览藏品和研究藏品方面做了深思熟虑的尝试的建筑。但在这里,分给研究藏品的空间是分给展览藏品的空间的两倍多。

      如果一所博物馆像美国自然历史博物馆那样规划,唯一要做的事是慷慨地承认公众是允许接近博物馆内所有藏品的,要从科学的角度来陈列藏品,并从这些置于显著之处的藏品出发,使人理解那些意在公众的展览。譬如,大型展厅的中央通道更适于此类展览,而侧厅则可能用来提供无差别背景,以陈设受人欢迎的展览。

      我绝不相信这是一个困难问题的最佳解决方法。以这种方式使所有展品容易接近的尝试会是不必要的破费;如果博物馆要成为一个极具生命力的机构,要在展陈中继续的工作会趋向于从展厅的雍容中转移,我认为只要考虑到公众,博物馆的必要特征之一。于我而言,既然公众进入博物馆大厅,大厅里的所有东西就应该被设计来增强雍容的印象及其与日常生活的区别。打扫、擦拭、重物移动,都不应在公众参观的大厅里进行,因为它会干扰最适合理解博物馆状态的理念的心境。

      有人提出可以通过把研究藏品置于大城市之外,如土地便宜而且可以修建不铺张的建筑的郊区,来克服让大型藏品易于接近的必要性的经济困难,以及意在公众的展厅的巨大开销。这个议题在英国提出过,柏林的民族志博物馆就实施了。尽管分隔展览藏品和储存藏品有着相当大的管理困难,同时对科学异议持开放态度,若必要被引向采用这种管理准则也并非不可能。然而,既然藏品集中在一个大型建筑物,我们应当接受藏品必须得到妥善的保管、必须对科学研究可用的准则。在我们现今不得不与之相处的博物馆建筑中,这个目的可能可以通过把面向民众以及那些在高中、特殊培训学校、专科院校的学生,甚至许多大学学生的展览置于一翼或一层上来很好地实现。在这种藏品中面向学生的更高级的藏品会给出我之前所说的无差别背景,而这对于民众而言非常必要。但许多展厅会不得不以一种更浓缩的方式来陈列,可能是通过把画廊加在多余高度的展厅里,在里面学生可以接近展品。尽管大概没什么参观者会带着任何更胜于对博物馆覆盖的工作领域的大小的印象离开,公众没有理由不应进入这种展厅。直到博物馆的运作计划在博物馆建筑兴建之前就决定,作为基础教育附属物的小型而系统的教育博物馆完全与大型博物馆分离,博物馆管理的彻底整顿才有可能。就像大学,为了科学最高的理想,大型博物馆必须始终立足于其与公众的关系以及其与科学家的关系。

      

      * 弗朗茨·博厄斯(Franz Boas,1858-1942),德国裔美国人类学家,被称为“美国人类学之父”。作为现代人类学的奠基者之一,他开创了人类学的四大分支:体质人类学、语言学、考古学以及文化人类学。博厄斯曾任职于德国柏林皇家民族学博物馆,以及美国自然历史博物馆民族学部。
    郑姗姗:中山大学社会学与人类学学院硕士研究生。

  • 从“文化景观”看现代博物馆文化逻辑的破与立 (郑茜)

      2016年国际博物馆日的主题是“博物馆与文化景观”。这个主题以一个并置的二元结构,暗示了博物馆场域与文化场景在过去历史里的长期分离以及在当代世界所试图进行的整合与相融。这一命题隐含和贯穿着现代博物馆固有文化逻辑的立与破、解构与重构,呈现出现代性与后现代文化意识在不同时代里对于博物馆所施加的影响与正在促成的变革。而在全球化环境下文化资本逻辑正在助推一个个文化景观快速完成“博物馆化”的现实背景中,博物馆与文化景观的关系因此变得复杂起来,其中呈现出的一系列复杂和动态的情境令人反思。

      一、博物馆怀疑论:物与文化场景的分离及其后果

      就现代意义博物馆的诞生情景而言,正是因为博物馆与文化场景在某种意义上所发生的分离,才构筑了现代意义博物馆得以创生的文化逻辑。现代意义博物馆的收藏行为,是以物的“去情景化”作为逻辑前提的——博物馆通过收藏行为而形成一个特定的文化场域,而这一过程正是把“物”从原有社会文化场景中剥离、拆分出来,使其与原本的历史文化脉络发生离散的结果,于是,物的“博物馆化”与物的“去情景化”,两者如影随行,相伴而生。

      物的“博物馆化”产生了一系列后果,其中最重要的一项,是物在博物馆场域里获得了一种新秩序——分类、编目等博物馆操作技术,搭建出了一个关于世界的物象图景,这就是苏珊·皮尔斯所揭示的:博物馆通过物的收藏,来完成对于物质世界的分类与认知 a。博物馆场域构建的物的秩序,反映了博物馆操作者对于世界图式的认知与想象。这样,人在博物馆里对于物的操弄与驾驭,就使“物”在这一个特殊场域里的存在意义发生了改变:它变成了具有象征意义的标本与符号,用以拼画出人类所认知的宇宙图式与世界模型。

      现代博物馆的诞生,一方面显示出“人对历史的掌控和诠释能力”b的现代性价值,而另一方面,使“物”驰离其原有历史文化场景的博物馆文化逻辑,从一开始就引起了深重的反思和质疑。18世纪90年代,当拿破仑的军队从意大利战场把罗马帝国及文艺复兴时期的珍贵艺术品作为战利品运进卢浮宫,连同法国国王的收藏品一道,创生出一个史无前例的人类公共艺术博物馆时,作为对历史上第一个现代艺术博物馆诞生的回应,法国考古学家、建筑理论家卡特勒梅尔·德·昆西(Quatremere de Quincy,1755~1849),却沉浸于忧虑之中并发出激烈批评:“把古代和文化复兴时期的作品从其活生生的历史语境中挪移出来,就毁灭了作品的意义。”在他看来,艺术品和文物不能脱离环绕着它们的地理的、历史的、审美的和社会的环境,因此,真正的罗马博物馆不仅仅是由那些可以移动的艺术品组成的,而且,还“至少有许多的场所、地点、群山、采石场、古道、遗弃的城镇的位置、地理联系,这些东西相互之间的内在联系、各种记忆、当地的传统、依然流行着的习俗或是在其国度自身之内可以形成的诸种比较等”c。因此,艺术品只有保持在原初的历史文化背景上才有完整的价值;博物馆将艺术从其语境中脱离出来,就毁了艺术。d

      历史地看,在所有对于博物馆文化形态的理论反思中,对于物与文化场景的离散后果所引起的忧虑与质疑,是最为激烈并且始终不绝于耳的。当代美国艺术理论家大卫·卡里尔是博物馆怀疑论的集大成表达者,在其所著的《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》一书中,他描述了德国文学家歌德在建立起对于博物馆能“将四散于世的古代幸存的零零碎碎的实物会聚于心并使其重获新生”的乐观看法之前,曾存在过的忧虑与疑惑:“意大利直到如今依然是一个伟大的艺术体……在那么多的部分从这一巨大而又古老的整体上撕裂下来时,现在的世界失去了什么?把这些部分挪移走,毁掉了什么,将永远是个谜。”e

      台湾博物馆学者王嵩山先生在《文化传译:博物馆与常民文化》一文中也指出:“博物馆本身的运作,更以静置、无生命、堆栈死亡之物、反动态的时间性之姿态存在着。……展示之诉求, 倾向于将文化特质毫无关连的随意累积……”f博物馆的收藏因此被认为是对历史碎片的重组,而博物馆只不过是“收集不同事物的盒子”g。所以,大卫·卡里尔引用西奥菲尔·托雷在1861年的严厉指责:“只要艺术健全,创造力蒸蒸日上,那么博物馆就永远不会出现。博物馆不过是艺术的坟墓,是把曾经为活物的东西的残余乱埋一气的茔窟。”h也就是说,博物馆抹杀了语境,也就屠杀了艺术。

      殖民时代大量从殖民地搜集来的文化“他者”的物件也提供了具有说服力的案例。由于离开原生环境,这些充满陌生意味的文化物件,沦为了“反常的、无序的、不可分类的”博物馆藏品。i而导致这些藏品无法认知与无从分类,显然并非其自身属性所导致,而是与其社会文化语境分离的结果。多年以后,当后殖民时代来临时,这些莫衷一是的“他者”文化之物终于被收藏它们的西方民族学博物馆解读出了丰富的审美与艺术价值,它们最终被当作了艺术品,陈列在充满美学色彩的展柜之中,而其宗教、伦理、历史等原有的文化内涵则全被忽略、遗忘、埋没。为此,新博物馆学领军人物雨果·戴瓦兰在给苏东海先生的信中,以非洲传统的宗教面具和圣物为例,指出了艺术化阐释民族志藏品的肤浅性:“多数情况下只是看到了它们的艺术价值,然而事实上这些文物是根据各种宗教和实践的不同用途以及一套属于他们自己血统文化的艺术标准而创造的。”对于民族志藏品的艺术化解读,正是这些物品在离开其原有历史文化脉络后丧失意义的结果——这些器物在丧失“所指”之后,只剩下了“能指”。艺术价值不过是它们的意义干枯后被博物馆工作者捕捉到的最后一丝价值。
    物与原有社会文化场景的分离,表面上看是场所与位置的迁移,但更深刻的后果是人对于物的认知态度与意义阐释可能发生的变异。如果收藏者依凭自身的价值观念对作为整体的文化进行肆意拆解,使得散碎成若干零星文化部件的文化整体不可避免地瓦解,那么碎片化的文化元素则可能沦为不真实的文化表征的支配对象与叙事策略。所以,“邓肯、克里姆帕、普雷扎西、皮尔斯、胡帕-格林希尔和其他怀疑论者认为,博物馆作为基本上是受控制的机构,为其收藏创造了一种虚假的景象”j。在充满文化碎片气息的博物馆里,对于物的操控、安排与设置,演化成一种隐蔽的权力,在幕后决定着博物馆的知识建构、价值观塑造以及意识形态表达,“人们通过搜集文物,经器物、形具的展示等方式对人类的过去进行发明和重构……从这个意义上,‘博物馆对于历史的重新发明’(the museum’s reinvention of history)被认为是对历史原义的一种威胁”k。

      然而现代意义博物馆的产生是世界历史发展不可避免的产物。回溯17世纪的欧洲史,现代意义博物馆的诞生与西方现代性的生成基本上是在同一历史刻度完成的。博物馆以物对于场景的拆解和分离,表达了现代性的特征——正如马克思在揭示现代资本主义社会的特性时所作的形象描述:“一切坚固的东西都烟消云散了。”l而博物馆通过对物的分类、编目、阐释所搭建的世界图景,正好表达了现代性对于世界秩序的认知和想象。所以,现代意义博物馆的历史情景,深刻地印证了现代性的历史特征。

      二、文化整体性观念:博物馆在当代所实现的文化自觉

      20世纪中后来期兴起的新博物馆学思潮,是现代意义博物馆进行自我反思、自我批判、自我革新的一场思想理论运动。1972年,作为新博物馆学运动起点的国际博协圣地亚哥会议及其所发布的《圣地亚哥宣言》,第一次提出了“整体博物馆”(integrated museum)概念。所谓整体博物馆,是指博物馆的功能(保护、研究、传播)应当相互整合在一起(称之为内部整体),同时博物馆的功能还应当与环境(称之为外部整体)整合在一起。m

      值得注意的是,就在国际博协召开圣地亚哥会议的同一年,联合国教科文组织在巴黎召开了第17届会议并通过了标志着世界文化遗产保护时代来临的《保护世界文化和自然遗产公约》。上述两大历史事件在同一时间刻度发生,表明二者之间隐含着的某些同步的思想进程以及潜藏着的某些相互呼应的思想关联。事实上,此后在全世界范围内兴起的文化遗产保护运动,始终贯穿着一个重要理念与原则,即强调整体地、关联地、生态地对待文化遗产。而文化整体性观念,也很快成为此后新博物馆运动的主要观念图景,并演化出生态博物馆、社区博物馆等博物馆新业态。

      所谓文化理解与文化保护的“整体性观念”,实际上是对现代性之于人类文化进行肆意割裂、搬运、拼装以及重构的一种深刻反动。而它正是20世纪后半期以来博物馆寻求重归文化景观的深刻思想动力。在新博物馆运动中,整体性观念意味着博物馆的核心功能从以往保护处于割离状态的、碎片化的“物”,到保护“物”所代表的整个文化价值体系的根本性转变。为实现这一转变,博物馆需要重新缔结起“物”与其社会历史文化背景的关联,“由单纯陈列转到诠释性的沟通……将支离于功能与意义之网的器物和生活方式予以再脉络化……”n,通过还原器物的原生环境与原有时空脉络,博物馆将呈现出物在其自身社会历史环境中的情境意义,释放出物与外部文化语境原有的关联价值,敞开物在博物馆封闭场域里被隐藏与被遮蔽的价值内涵。

      在《博物馆学的源流与当代意义》一文中,台湾博物馆学者张誉腾先生引用前国际博物馆协会博物馆学委员会主席孟许(Peter van Mensch) 指出的当代博物馆七大新趋势,其中之一——“博物馆诠释方式的改变:开始注重收藏脉络和原址保存的观念;将文物标本连同其生存环境、形成过程与功能一起呈现,必要时使用替代性物件或模型来加强说明。原址保存,亦即保存原地原物,包括周围相关环境的保留,被认为是较为理想的诠释方式”o,博物馆打破封闭的围墙,重与文化场景相勾连,这成为20世纪后半期以来博物馆最具前沿性的一个趋势。美国博物馆学家艾琳·胡珀-格林希尔(Eilean Hooper-Greenhill在阐释“后博物馆”(Post Museum)概念时指出:当我们想象现代博物馆时,脑海中浮现的多是雄伟的希腊罗马式建筑,而后博物馆则逾越了博物馆之墙,融入了社区的空间与关怀之中。在胡珀-格林希尔看来,现代博物馆与后博物馆的区别是:我们从前以建筑来想象现代博物馆,而未来的博物馆则是以过程或经验来被想象的;现代博物馆以物为中心,而后博物馆如社区博物馆则是以人为主,因为物的意义来自于使用的人,而非独立于人之外。Hudson于1987年考察世界各地的博物馆并写作《最有影响力的博物馆》一书,此书声称:“面对当代种种议题及现象,在未来的数十年中,最具影响力的博物馆,将不是所谓大型的国家级博物馆,而是在经营上能够结合地方资源的社区生态型的博物馆。”Hudson所列举的最具影响力的博物馆,包括美国的安纳考斯提亚社区博物馆、英国的铁桥博物馆等。

      生态博物馆与社区博物馆应被视为博物馆重归文化景观的革命性成果。生态博物馆与社区博物馆均试图瓦解博物馆与社区之间的区隔与鸿沟,将整个文化环境与生态环境包含进博物馆范畴内,以此彻底打破博物馆以有形建筑物与戒备森严的典藏品为其核心价值的传统观念。通过引入一系列非传统性博物馆要素,生态博物馆与社区博物馆实现了从关注和保护器物本体到关注和保护器物背后的整个文化价值体系的功能转变。这一转变的内在动力,正是基于对整体性文化遗产保护的价值取向。

      “整体性观念”意义重大,它根本性地改写了博物馆的传统形态,把博物馆从其诞生以来就从未解脱过的深重质疑中解救了出来。在生态博物馆和社区博物馆里,那些被传统博物馆“扼杀”了生命的物品终于“活”过来了,因为它们与自身的母体文化紧紧相连,融为一体。如一般意义上的民居保护只是对民居本体形态的保护,生态博物馆与社区博物馆则从保护“传统民居”走向保护“民居传统”,通过对民居功能的维持和拓展,将传统村落的活态文化延续下去。

      整体性保护观念是“博物馆与文化景观”这一命题的核心意义,它意味着博物馆对于人类文化保护价值理念的根本性改变——从对抽离于原生环境的个体物品的保护,转变为对整个文化遗产价值体系的保护,这正是博物馆在当代所实现的文化自觉。而“博物馆与文化景观”这一个主题的出现,则表明博物馆适应当代文化观念,完成自身形态重构的历史性变革愿景。

      三、悖论式情景:文化现场“博物馆化”的后果及其反思

      但是,有意思的是,当我们观察新博物馆运动尤其是中国当代的生态博物馆实践时,却发现了一个悖论式的现象:当活态的文化现场与尚在历史演进过程中的文化场景被“博物馆化”后,这些文化现场与文化场景便有可能陷入与以往博物馆藏品相同的困境——活态的文化景观被标签化、样式化、符号化,其继续生长与自然变迁的进程被阻断。

      这是一个出现在生态博物馆实践过程中引人深思的现实境况。台湾博物馆学者王嵩山教授在《文化传译:博物馆与人类学想象》一书中,曾指出被“博物馆化”的常民生活的走向:“相对于未被收藏与展示的那一部分常民生活,已被收藏与展示者,便跃升为文化成就的象征。”而这一部分“‘博物馆化’之后的常民生活方式,有可能失去生命,成为文化中‘式样化’的表征,再也见不着其继续成长与发展的潜力”p。也就是说,由于博物馆独特的文化表征功能,居于“博物馆化”辐照范围内的文化,有可能因为成为“文化式样”而停滞生长与变化。这一情形当然同样也存在于当前的生态博物馆实践中。

      与现代博物馆的收藏行为不同的是,生态博物馆收藏的文化遗产是一个庞大的形态,它不是单个的物件,而是流动的社会生活与行进中的文化现场。这意味着一个特别的文化场域被“博物馆化”了,变成了可供他者观看的事物。在“博物馆化的情境下,作为生存行为的日常生活被置于展示的情景,各村落在表征实践中生产或重构了意义”q。博物馆化了的村落生活,其口传历史、手工技艺、古歌民谣、生育嫁娶等,在观看者的凝视中拥有了多重象征意义与符号功能,于是不再作为日常生活的一部分而自然演进、流变,转而被形塑成了固化的文化标签、传统标本。于是,活态的文化便被“水晶化”了——也就是说,当一个文化景观被整体性地收藏起来,作为一个文化样式被展示出来时,它有可能就像水晶一般地凝固了——失去了本有的变迁轨迹与演化能力。

      这样,我们在当代中国的生态博物馆实践中,就不难发现一个现象:取得了博物馆展示意义的民俗生活与文化场景,与传统博物馆里的那些从历史文化脉络中被抽离出来的“物”,其被孤立与碎片化的境遇有可能趋于一致;被标本化的民俗文化事象的处境,亦与“藏品”、“展品”的传统处境有可能如出一辙;更进一步地,在传统博物馆里为每一件孤立的“物”赋予意义阐释所可能发生的价值偏离,也同样可能发生在这些非物质文化遗产之上——从日常生活中被撕裂出来的某一文化事象,被文化操作者以自身的价值观念赋予其多重游移的、偏离其本真性的象征意义。

      博物馆与文化景观的关系因此变得复杂起来。在当代文化语境下,民族民俗文化景观实现博物馆化的主要动力,一方面来自于文化遗产保护的迫切性,另一方面则来自于地方文化作为文化资本参与进经济全球化竞争浪潮的势头。前者受文化伦理的动力支配,后者则源于文化资本的动力助推。相对于文化保护的动能,文化资本的运行逻辑显得更加快速和有力,助推着一个个文化景观加速完成着博物馆化的历程。以当代中国为例,我们可以看到,一场对于民族民俗文化景观的新的“博物馆化”运动正在全国各地展开,许多民族民俗文化借助于生态博物馆的形式载体,实现了“被凝视”的景观化生存。

      在这样的时代环境下,“博物馆与文化景观”的主题因此便包含了一系列复杂和动态的情境话题。我们可以看到:“博物馆 + 文化景观”以强化文化景观的标签意义、站牌价值的方式,使地方文化加速进入了全球化观光产业的市场流动中,从而使地方文化参与世界文化拼图的重新洗牌;我们还可以看到,由于介入全球化市场流动,一系列现代性普适价值通过“博物馆 + 文化景观”,快速渗透进地方文化,从而使文化景观的周围环境进一步市场化、商业化,如此行进的结果则使博物馆化的文化景观进一步地孤岛化。此外,我们还可以看到,当“博物馆 + 文化景观”的操作规程与地方旅游产业的发展计划合二为一时,这些文化景观所内蕴的自身发展轨迹,就有可能从依循文化主体的内在需求和自身历史文化逻辑,转变为对于观光者凝视目光所传递的市场价值体系的依赖与惟命是从,这样,景观之内的文化发展,就会发生由依靠“自我”到依靠“文化他者”的一场畸变。

      所以,“博物馆与文化景观”主题的内在价值理念鼓舞人心,但与此同时,当代中国发生在各个地方的“文化景观博物馆化”历程,却依然有着让人警醒的现实情状。这就是“博物馆与文化景观”主题为我们带来的思考。

      

      * 郑茜:中国民族博物馆副馆长。

      a Susan Pearce, “Collecting Reconsidered,” In Susan Pearce, Interpreting Objects and Collection, London: Routeldge, 1994, p.193-204.
    b 王嵩山:《导论:博物馆、知识建构与现代性》,见《博物馆、知识建构与现代性》,台北,“国立”自然科学博物馆,2005,15页。
    c 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,66页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    d 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,66页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    e 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,67页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    f 王嵩山:《文化传译:博物馆与常民文化》,见《文化传译:博物馆与人类学想象》,23页,台北,稻乡出版社,2000。
    g 彭兆荣:《此“博物”抑或彼“博物”:这是一个问题》,载《文化遗产》,2009(4)。
    h 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,72页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    i 尹凯:《珍宝、标本与艺术:西方民族志藏品的内涵演变与发展逻辑》,载《中国博物馆》,2014(3)。
    j 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,67页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    k 彭兆荣:《此“博物”抑或彼“博物”:这是一个问题》,载《文化遗产》,2009(4)。
    l 马克思:《共产党宣言》,见《马克思恩格斯选集》第1卷。
    m 朱诚如:《文化遗产概念的进化与博物馆的变革》,载《中国博物馆》,2002(4)。
    n 王嵩山:《想象与知识的道路》,23页,台北,稻乡出版社,2005。
    o 张誉腾:《博物馆学的源流与当代意义》,见《博物馆、知识建构与现代性》,台北,“国立”自然科学博物馆,2005。
    p 王嵩山:《文化传译:博物馆与人类学想象》,29~30页,台北,稻北出版社,2000。
    q 潘守永、谢开:《村落“博物馆化”的诗学与政治学》,见《记忆 创新 沟通@博物馆》,196页,北京,光明日报出版社,2015。

  • 从博物馆的社教功能看公共考古的开展 (张敏)

      一代又一代人繁衍生息在同一片土地上,文化遗产能够留到今天完全是一种偶然,可以被考古工作者发掘更是偶然中的偶然。有限的文化遗产资源尤如田野中的守望者孤独地承受着岁月的摧残,它们的命运不可挽回地呈现递减趋势。更重要的是,从纵向的人类历史来看,文化遗产从来没有面临今天如此空前的破坏:大规模的国家工程、无休止的基本建设项目、“盛世收藏”背景下的盗掘活动……凡此种种,各级考古从业人员肩头的压力可想而知。

      中国的考古学是在传统金石学的基础上引进西方考古学理论、方法、技术的新型学科,从它诞生时起就伴随着寻找中国的文明起源、补史证史的过程,它的研究对象是人类过去活动留下的物质性遗存,它的工作方式必须进行田野发掘,它的工作人员也得是善于此道的少数群体,这一切决定了考古学科的冷清,用白岩松的话说:考古是一门寂寞的学科。

      但是文物本质上属于全人类,是全人类的共同财产。在现代化频率逐渐加快的今天,每一处文物尤其是地下文物随时面临威胁,国际国内已经注意到对文物及其蕴含的信息、价值的发掘、研究、保护和传播需要更广泛的社会和公众参与并且也给予文物保护高度的重视,也就是在这种趋势下文化遗产的概念应运而生,而且在世界遗产大会的感召下,一场国际范围内的文保之风大起。先进的理念需要有足够的实践来驱动。在这个过程中我们遇到了不少问题亟待解决。

      一、考古工作在文化遗产保护时面临的问题

      在面对文化遗产保护的现实时,笔者初步总结了我们所面临的问题:

      第一,基本建设中的尴尬处境。

      在现代化基本建设大潮中,考古队更多的是扮演“救火者”的角色,尽量在第一时间更多地抢救出有价值的实物和信息,同时又作为“分羹者”不得不在文保政策和施工方“夹缝”中求生存,为了赶工期必定存在处理模糊的问题。本质上来说,考古发掘就是科学的破坏而已,如果遇到发掘者认识和水平技能不够,甚至会单纯流于“挖宝”的形式,再加上现场监督措施力度差等情况,这样对于文物保护无疑是有害的。显而易见,文化遗产具有不可再生性,一旦遭到损失将无法挽回,为此,施工单位应很好地和文物管理部门协调,最好由政府出面,规划好工程点的位置,满足各方时间和利益分配的最大化,考古部门内部也要注意做好对发掘者认识及技能的培训,尽可能将对文化遗产的损害降到最低限度。

      第二, 一座“围城”隔内外。

      首先就行业性质来说,各级各类考古部门和中心、机构不论比重多少职能主要是研究或教育,他们多是事业单位,不以赢利为目的,更多的是专业性的自我陶醉,保护工作纯粹属于职业道德和责任,缺乏更多的社会关怀。政府导向是保障基础,直接关系到文化遗产保护的力度和综合效果,专家则对文化遗产价值的评估起着决定性作用,而群众才是文化遗产保护的主力军,要唤起从政府到专家到群众的文化遗产保护意识,利用现今申遗、“三普”、“一普”调查的良好形势广泛地激发公众对中国文化遗产的认知。因此要适当地走出“围城”透透气,与博物馆、艺术馆、电视传媒等其他文化机构合作,利用他们教育、宣传的长处来弥补考古纯学术部门的短处,甚至可以在文化遗产日等重大节日走上街头义务宣传,或经常性地组织专家到社区到学校进行宣传,进而提高群众参与的热情,达到保护的目的。

      第三,畸形的考古基层结构。

      文化遗产分布和地方经济建设、政策导向的不平衡性导致了地方考古专业机构分布的不平衡,考古工作队伍规模的不平衡性,那么就出现了广大基层工作队的冷清场面,而且许多高学历从事相关专业的毕业生不愿到基层,这不是健康的社会文保结构,这样不断恶性循环下去,后果不堪设想。因此必须加大对基层考古工作的力度,省级考古单位对基层工作队适当地分流,不单指管理、保护他们主要面对的任务,同时包括研究课题、人才的培养,调动基层人员的工作积极性,同时分担省级考古单位的工作,才能更有效的保护文化遗产。

      从上述问题中就可以看出,我们所遇到的问题有很大一部分原因是考古这个专业并不为大众所熟知。如何更好地与专业圈子以外的其他人分享考古发现,分享文化遗产的价值,成为考古工作者们需要直面的问题。

      2007年7月11日在内蒙古呼和浩特召开的“大遗址保护研讨会”标志着文化遗产时代考古学界的一种集体性的反思与觉醒:“现阶段的考古学应该是一种很好地协调考古学的学术与社会责任的考古学;要求考古学家以考古发掘为中心,进一步扩充考古学的目标,完善和改进考古程序的各个环节,并以学术研究和遗产价值的评估为核心,在发掘前、发掘过程中就应该系统地考虑到古代遗存的保护、展示和传播问题,主动介入包括大遗址保护在内的文化遗产保护程序,同时大力发展考古学中的公共考古学分支,担负起普及考古知识和提高全民族文物保护意识的责任。”a这有各种客观因素,但主要还是受限于人员、业务工作、思维惯性等,曾经有学者说:“考古学根本没有必要放弃自己那种冷冰冰的物质性、巨大的时空场以及特殊的方法论体系(这些正是考古学的立身之本),通过媚俗、放弃自己和迁就公众这些大众传播时代的惯用伎俩,通过对一门严肃科学的釜底抽薪,来谋求在当代人文精神与知识领域中占据一席之地。”b 可见这种对文化遗产宣传工作是一场对业内业外都有必要的“头脑革命”。但是从现阶段的工作看来,考古工作者似乎还没有熟练地掌握向大众宣传、展示的技艺。那我们是否应该问问博物馆同行们的建议呢?

      二、博物馆作为文化遗产宣教机构的工作特性

      从博物馆与考古学的天然关联来讲,考古发掘所得实物资料包括图片、文字、实物都需要通过博物馆举办的展览以更加直观的形式向观众进行展出。而且博物馆本身就是作为面向大众的平台而存在。从这个意义上来说,博物馆是考古学大众化的一个重要载体,一个不可或缺的媒介。同时,与其他途径相比,博物馆在促进考古学的大众化方面有着独特的优势,主要体现在:

      首先,博物馆是社会公认的收藏展览机构,以收藏展出历史文物为主要目的,其展出的展品直观、真实,是最原始的实物资料。

      其次,博物馆是科学研究机构。博物馆所举办的展览尽管仍然存在简单化倾向等一些缺点,但是,不可否认,就是这样“简单”的展览,也是建立在对展出文物有科学的研究基础之上的。

      再次,博物馆是公益性机构,不以赢利为目的,因而在一定程度上会避免因商业化的行为带来的不利影响。c

      三、博物馆文创推广模式与考古业务部门合作探讨

      在进行合作时,考古从业者们需要了解博物馆在进行推介时是如何运作的。任何一个行业的运行都有一套属于自己的职业伦理。博物馆对于自身的认识也随着时代的进步而不断进步。美国博物馆学者哈里森(Harrison .J.D)在1993年发表的

      《90年代博物馆观念》一文中指出:新博物馆学的观念是相对于“传统”博物馆学的观念而言的,它的重心不再置于传统博物馆所一向奉为圭臬的典藏建档、保存、陈列等功能,转而提供一种新的人文主义观念,去关怀社区中大多数人对精神层次的需求。d这就要求博物馆需要有足够的“产品”让社区民众进行选择,也就是要博物馆学会“营销”自己的文化产品。有学者认为博物馆利用营销的主要目的在于建立新的形象并主动将博物馆介绍给大众,并且在不违背博物馆理念下实现收益目标,并促成博物馆服务社会等积极目标的实践。e在这样一番观念的转变下,博物馆的产业化模式成为可能。
    新形势下,博物馆事业成为文化产业重要一环。f欧洲文化产业委员会也认为博物馆是“文化艺术活动的生产和销售系统”g。博物馆可以通过构建全面合理的博物馆文化产品体系与文化产业建立良好的互动机制,因此作为文化产业的博物馆在进行文化产品甚至文化价值观念推广时已经走在了文博业务系统的前列。而所谓的产业化恰恰是考古业务单位难以触碰的区域,但要进行所谓的历史文化推广,让人们知晓,文化产品是最为直观的形式之一。这其中,日本、法国、意大利和澳大利亚等国家的博物馆的实践为我们提供了良好的借鉴。

      结合这些先进经验可以总结出目前博物馆进行文化产业化的活动内涵,大体可以分为以下三个形式:一是吸引观光客、学校或教育团体,成为社会教育的一部分;二是发挥休闲、娱乐、学术研究、资料保存出借的功能成为俱乐部式的会员性场所;三是通过文创产品的开发提供礼品选购、餐饮服务、媒体传播成为文化理念的传播者。博物馆所提供的“文化产品”可以分为展览服务、影视节目、讲座培训、文物鉴赏、文物修复、休闲娱乐、音像出版物、文物及艺术复制品等。

      相较于以田野作为主要工作区域的考古部门,博物馆所拥有良好的场馆设施,舒适的环境,专门的讲解人员,而且其教育功能具有广泛性,正在逐步成为全社会的终身教育基地,其在教育方面的使命不是完成特定人群的精英教育,而是在于提高全民的科学素质和文化素养,它的教育对象涵盖所有社会成员。h这些条件都是具有很强专业性的考古部门所不具备的。

      博物馆的考古田野模拟体验,则解决了上述考古部门在现场所遇到的问题,虽然在真实性上不如考古一线,但随着声光电等多媒体技术的引入,使现场的环境和气氛不再是问题。而且模拟展示的场所可循环使用,并可根据需要模拟的地层、灰坑、包含物等要求进行调整,这是考古现场无法比拟的优势。

      以扬州博物馆为例。扬州双博馆在对“中国雕版印刷展”进行推广时就有意识地进行受众遴选,时间调配,并根据实际情况在策划时采用流动展览、亲子体验、公益讲座等多重手段推介。i这些也对在与博物馆合作中推进公众考古工作有相当大的借鉴意义。博物馆的上述功能对于公众考古的开展而言是非常有启发的。通过对各单位组织公众考古的情况来看,考古所等专业单位在组织公众考古上还是有先天不足,首当其冲的就是在宣传组织上人力、物力和注意力的偏向。就目前国内考古田野工作和发掘资料整理的情况来看,考古所所能分出的公众考古力量有限,这就直接影响到了向公众宣传的力度。但是就宣传和教育的功能而言,博物馆则体现得更为专业,包括在展馆、人员、工作重心等方面有着先天优势,并且诸多博物馆多开展了田野考古体验的模拟活动,这就为公众了解什么是考古,什么是文化遗产保护奠定了基础。由此可见,公众考古的推广上,考古业务部门与博物馆进行合作是必然趋势。在具体实践时可以考虑把博物馆的展览服务讲座培训、文物鉴赏、休闲娱乐这几个产品搬到田野考古一线。由博物馆讲解人员和考古一线工作者联合推介,形成体验产品推广给广大爱好者;影视节目、音像出版物、文物及艺术复制品这类产品则可以交由博物馆室内完成。

      四、小结

      综上所述,公众考古的发展是考古学可持续发展的必由之路。由于公众考古在考古学中正式开始操作的时间并不长,还有很多方法有待完善。从事考古专业工作的文物考古部门对考古的大众化有不可推卸的职责。但由于近些年来,基本建设的兴起,基建考古占用了考古所大多数的精力。要开辟出公众考古的新路径,与博物馆联合是极为有效的方式。博物馆在与公众交流沟通时,应当多以文化遗产保护、文物知识等公众喜闻乐见的内容出现,在传播知识的同时潜移默化地影响一批人。并且在讲解人员或讲座人员的设置上,可以与考古所合作,由专业考古工作人员结合一线田野经历和文化遗产保护的实践案例向广大公众推广,以图做到让参与活动的公众认识真正的考古,并由他们去影响身边的人,使公众考古成为全社会广泛参与的活动。

      
    * 张敏:扬州市文物考古研究所馆员。
    a 曹兵武:《考古学与大遗址保护——文化遗产时代中国考古学的觉醒》,载《中国文物报》,2007年11月9日第001版。
    b 曹兵武:《考古学与公众》,载《中国读书报》,2003年9月3日第001版。
    c 李春华:《博物馆与公众考古学》,载《中国文物报》,2005年8月12日第007版。
    d 王宏均:《展望21世纪博物馆和博物馆学的发展趋势》,北京博物馆学会第三届学术会议文集,2000。
    e Zukin, S. The Cultures of Cities. New York: Blackwell, 1995.
    f 张正彦:《WTO与中国文化产业政策》,26页,北京,中共中央党校出版社,2001。
    g 楼嘉军:《休闲文化结构及作用浅析》,载《文化研究》,2002(10),65页。
    h 单霁翔:《从“馆舍天地”走向“大千世界”——关于广义博物馆的思考》,83页,天津,天津大学出版社,2011。
    i 王潇潇:《传播知识 教育公众——扬州博物馆社教工作的探索与实践》,载《江淮文化论丛·第二辑》,扬州博物馆编,2013(6)。

  • 博物馆策展人与策展团队 (叶尔米拉)

      我国的博物馆现在处于黄金期,展览发展得很快,很丰富,也取得了很显著的成就。现在博物馆展览也是很重要的竞争、提升期,对策展人员和策展团队的各方面能力要求也在不断提高。

      陈列展览是博物馆的核心业务。一个博物馆,通常至少应该具备收藏和展示这两大基本功能。陈列展览既是博物馆主要业务工作,也是博物馆为观众服务的主要内容,可以说是博物馆的主要文化产品,是体现博物馆社会效益和经济效益的主要方式。博物馆自全面免费开放以后,发展速度很快,主要表现在展览数量的增多、博物馆展览理念的变化以及参观人数的提高,当然这些是我们能用肉眼可以看到的变化。那么,我们肉眼看不到的是各种荣誉和赞美背后博物馆人的努力。我亲耳听过有观众说:“博物馆不就是摆文物给大家看的嘛,做几个版面挂墙上,摆一排文物在展柜不就得了。”这说明还有很多人不理解博物馆,不懂得博物馆展览的形成过程。其实一个成功的博物馆展览背后一定有一个成功的策展人。策展人是协调博物馆展示和观众艺术审美之间关系的重要桥梁,他所扮演的角色不仅是展览的策划者和创造者,更是观众愿望的“代言人”。

      “策展人”一词源于英文“curator”,全称“展览策划人”(或“策划展览的人”),是指在艺术展览活动中担任构思、组织、管理的专业人员。在西方语境中,“curator”通常是指在博物馆、美术馆等非赢利性艺术机构专职负责藏品研究、保管和陈列,或策划组织艺术展览的专业人员,也就是常设策展人。a从现在各类博物馆展览的展陈效果和观众反馈信息可以看出,各大博物馆的策展人素质参差不齐,风格不同。策展人的策划水平会因其本身思路、实力、灵活性和职业道德等因素也有高低之分。另外,策展人的策划风格、对文物的理解和认识以及对观众所需的了解也不尽相同。可以看出,有的策展人喜欢按计划展开工作,有的则喜欢随机应变;有的策展人侧重在空间、物质和数量上做文章,而有的却侧重在时间、观念和质量上下功夫;还有的策展人注重展陈的是艺术效果,也有的却注重展览的内容。不同的策展人很可能会将一个相同的展览主题用不同的展陈形式进行展示和阐释,其结果和产生的效果肯定是不一样的。由此可知,策展人的核心地位和职能不仅局限于展览的本身,相反策展人功能的衍生是我们应该更加应该注重的。

      我国各地博物馆的策展人大致可以分为三大类,即从事业务工作的馆领导、从事文物保护、修复、管理工作的专业技术人员和专职陈列设计人员。由此我们可知,作为一个成功的策展人,首先必须要具有很全面的与自己所在博物馆性质有关的历史、文物、民俗、自然、科技、考古等知识,即一个成功的策展人必须具备很高的研究能力。现在展览很多,无论是专题展、临时展还是固定陈列都是策展人聪明才智的体现。一个成功的展览展现的不单单是丰富多彩的文物和吸引眼光的展陈效果,还应该有很深厚的知识底蕴的表达和各种知识层次的观众简单直接的理解效果。毕竟现在观众的知识水平是多层次的,而且随着社会的发展,观众的知识水平在大幅度提高,简单的版面说明和走马观花的讲解已经不能满足观众的需求了。此外,系统性的常设展览不再受到人们的欢迎,专题性的展览越来越受追捧,新颖的展览举办的频率越来越高,大部分大、中型博物馆平均每三个月就会引进或推出一个专题性的展览来满足广大观众的需求。现在很多博物馆都会遇到应急性的专题展,这类展览更能考验一个博物馆策展人的整体素质。展览和展览策划本身已构成当代博物馆艺术发展变化的一个重要组成部分,策展人不一定是艺术家,但是策展人不能没有艺术素养,这一切就导致了策展人的职能不能只局限与展览本身的设计与规划了。

      从现在博物馆展览的发展看,博物馆策展人职能的提高是必然的。博物馆策展人如何通过一个展览,认识自己的定位,体现自身价值,全面发挥自身功能,从而使展览效果达到最完美,是一个值得研究的课题。

      首先,博物馆策展人应该是展览内容与形式的创造者。策展人在展览中所处的地位和发挥的作用超出了所展览的作品所传达的含义,他展现了整场展览对文化渊源和社会背景的反思和阐释。b“策展”理念的关键不在“展”,而在“策”,一个成功的文物展览应该是“策”出来的。“策”包括对文物展览市场的前期调研、展览主题的确定、观众的定位、陈列主题与设计思想的确定、文物的选择、展览资金注入的方式、展览宣传模式的选择和确定、展览门票的推广政策,以及展览服务等多项内容的思考。c因此策展人必须要有广博的知识面。

      例如新疆博物馆《瀚海霓裳——西域服饰的记忆》专题展,从展览题目看,第一它是一个新疆古代服饰展,因此策展人必须先要掌握新疆地区出土的所有与服饰有关的各类文物信息,然后要了解与装饰艺术相关的知识链接,才能确定这个展览是否能进一步策划。在确定文物数量和质量能够撑起一个专题时,才能开始进一步策划如何将这些服饰类文物进行展示,要确认这些文物展品是按服饰的质地归类,还是按照服饰文化发展的脉络进行展现,每件文物背后的故事是否要展示,若要展示将如何展示等等问题,都是策展人的文物知识水平和策展能力决定的。第二就是陈列大纲的撰写,陈列大纲是展览实施的关键,也是展览成功的必要前提。《瀚海霓裳——西域服饰的记忆》专题展名称的定位、框架结构的确立、每个部分主题内容和陈展文物的确定都是必不可少的环节。《瀚海霓裳——西域服饰的记忆》专题展在大纲撰写过程中也遇到了一些修改的问题,这是很正常的。很多博物馆展览的陈列大纲在编写过程中,其结构会随着文物数量、种类的变更,以及与之有关的新的研究成果的发布等因素会有所变更和提升,并最终达到完美。第三就是《瀚海霓裳——西域服饰的记忆》专题展是一个艺术气息很浓的展览,那么策展人就要注重展览本身的艺术处理和展览形式的艺术效果,如何使用辅助展品(图表、绘画、蜡像、沙盘、景观、雕塑等),使用什么样的辅助展品才能完美地表现展览的内容,是策展人的策展方案中的重要环节,同时策展人还要负责相应的文字工作,如撰写和发表与展览和陈展文物相关的学术文章,很多策展人也参与展览大纲的编写工作、展览画册的编辑工作、宣传折页的设计工作等等。除此之外,做为一个成功的策展人,要有一定独立工作的能力,即展览事务的处理,在展览的前期准备阶段要明确展览的主题,结合展览所需要的相关因素做出预算,并根据展览的主题找出相对应的专家,参与布置展览场地及摆放展览品,以及突发事件的应对和处理,保证展览的顺利进行,在展览的过程中还要统筹展品的借用情况,以及展品所涉及的保险,都需要策展人具有良好的调动能力和整体协调能力。d

      其次,策展人是文物与观众的桥梁,策展人的认知是通过他策划的一个展览来给予支持和呈现的,展览本身就是策展人创作的一件作品,因此策展人可以说是博物馆展览与宣教的重要环节。如何让观众站在一件文物前就能通过这件文物体会策展人策划这个展览的目的,甚至通过辅助陈列素材、讲解、语音导览、宣传折页、展览画册、媒体宣传等方式和内容去认识这件文物乃至整个展览所表达的内容,从而达到知识普及、宣传教育的目的。

      现在观众的知识层面、个人喜好、传统习惯都有所不同。因此,博物馆展览策展人应该具备对博物馆观众研究的基础,要有掌握观众心理和兴趣的能力。那么选择展览主题就是关键,策展人选择展览主题时,第一要准确掌握馆藏文物的优势,第二要结合当地的文化传统和民俗习惯,充分挖掘、筛选能够彰显本土自然、历史、人文等诸多方面的亮点,这些亮点能成为观众的吸引点和兴趣点。因此陈列展览的选题,也就成为了展览策划工作中的一个重要内容,关乎陈列展览的定向,是陈列展览成功与否的关键。选题是对陈列展览的题材和主题的选取。题材选取主要取决于博物馆自身的性质与任务,而主题是构成陈列展览的主导因素,规定每件展品在展览中的位置和作用。e

      博物馆展览策展人如何才能具备对博物馆观众研究的基础,这需要策展人在长期工作中得以积累。“博物馆观众研究”指的是对观众构成、心理、行为、需求、影响方式等方面的研究。博物馆观众研究的理念在于获取观众的相关信息,以便对展示设计有所帮助,并且与观众做更有效的沟通。f 博物馆展览的最大目的,本身就是借着展览教育观众,为观众提供学习的机会。g 因此,作为策展人要时常要对观众作调查,可以通过问卷调查了解观众的喜好、知识需求、感官需求等等,从而进一步提高展览的质量。策展人的最终追求是设计一个有创意有情感的空间,能让观众在空间中享受观看展览的过程,让空间的一切展览元素都融入展览主题之中。

      再次,博物馆展览必须要有强有力的策展团队,好的策展团队是展览成功的根本。要做好一个展览策展人要学会发挥策展团队里每一个人的长处,并做好坚持集体决策、集体参与,一定要将集体的经验与智慧发挥到极致。

      前面我们提到策展人应该具有良好的调动能力和整体协调能力。英国博物馆学家麦克·贝杰曾说过:“博物馆展览犹如一个沟通的媒介。展览所给予的力量是无限的,有限的是人的想象力、实际技术、外在能力与预算。”因此,策展人的能力应该是被无限扩大的。现在虽然各个博物馆的展览呈现的是一片欣欣向荣的景象,但要想在新时代的文化背景下争取到更多的地位,就要拿出更多的举措,这仅仅靠增加展览的数量是不够的。博物馆需要更好的展览机制、更好的展览团队、更专业的人才队伍。这就要求策展人不但要有策展能力、艺术功底、文物知识、文字功底、展览宣传的能力,而且还要有组织协调能力,即展览团队的组织和运作能力,展览团队人才的选拔能力等等。除了博物馆各个部门的支持以外,一个展览团队需要具备各种能力的人才,如内容策划人员、平面设计人员、形式设计人员、展览施工人员、灯光、摄影、音频调整人员、文物摆放人员、讲解人员、展览推进和宣传人员等等,如何将这些人才组合成一个成功的展览团队,并策划出成功的展览,就要看策展人的组织协调能力。

      我们给策展人赋予了那么全面的职能,但条件是有限的,展览是繁多的,工作量很大,每个策展人不一定能做到面面俱到。当然,重视展览活动在博物馆制度建设与文化事业发展的重要性,建立一个可持续发展、深具潜质的博物展览策划结构是很多博物馆急需解决的问题。我们要不断地转换角度来认知博物馆展览、全面客观地看待博物馆展览,只有对组织结构进行优化调整和比重权衡,才能确定本博物馆的定位是什么,需要哪些条件能满足。博物馆策展团队需要根据定位不同的展览来制定应对策略,灵活地调整各方资源,保持博物馆的学术立场。h

      对博物馆策展人的职能的探讨,会派生出很多相关连锁问题。例如博物馆职能如何进一步的提高、文物藏品的研究如何深入、博物馆宣教如何运作才能使观众更满意、原创展和特展如何策划才能将博物馆自身的优点表达到最极致等等。谈到这些我们就不可避免地会谈到策展人负责制的问题。一个博物馆有了健全的策展人负责制度,责任会细化,一个展览从展览意向的确立到最后展览正式面世过程中的每个环节都会责任明确,就算在其中有个环节因某种原因脱节,也会很快找到应对方法和措施,因此策展人负责制应该在策展人职能确定的同时得以明确。策展人负责制是有利于博物馆展览与服务的提升和业务的开展,博物馆根据自身运营结构的不同,在策展人的领导下可以开展各种展览。博物馆根据自己组织、策划的原创展及具有一些其他功能特性的展览,可以请策展人策划一些自创展。i通过这种方法来提升自己的教育职能,这也是博物馆确立自身学术个性的关键,是博物馆必须重视的创造性工作。

      总之,陈列展览策划能力是博物馆核心竞争力的主要构成要素,加强陈列展览策划是适应博物馆事业发展的需要,提高策展人能力,加强策展团队建设,深化陈列展览策划有助于提升博物馆的文化影响力。随着博物馆展览质量的提升和数量的增多,策展人和策展团队的职能和职责越来越明确。作为博物馆展览策划、组织、协调、实施、监督的总负责人,以及博物馆展览内容与形式的创造者,文物与观众的桥梁,策展人被赋予了巨大的光环。能够拥有如此巨大的光环并不是一件很容易的事情,这需要策展人自身具备很大的能量,也就是说一个好的博物馆策展人应该必须具备一定的素质,如扎实的美术功底和空间设计理念、多体系的文化素养、对现代设计软件的掌握、对展品的熟悉、高超的管理协调能力、丰富的展览经验,有了这些素养,博物馆的策展人才能跟上现在博物馆事业的发展速度。一个好的展览,既要将所要传达的信息表述清晰,使领导及观众认可,又要将展览的艺术性表达清楚,这是每个策展人必须做到的,这不仅是对其能力的综合考验,也是关系到展览效益的关键。所以,每一个优秀的策展人,必须保持广泛的知识猎取能力、独到的思维能力,才能设计出为观众津津乐道的展览。j因此,培养高素质的策展人队伍,提高策展人职能,确定策展人职责是每个博物馆必须考虑和实施的首要任务。

      
    * 叶尔米拉:新疆维吾尔自治区博物馆副研究馆员。
    a 杨应时: 《“独立策展人”的兴起》,载《美术研究》,2004,艺术管理增刊,178页。
    b 王静:《冯博一:展览主题的生效性讨论》,载《东方艺术》,2011(23)。
    c 彭文:《连接博物馆文物展览与受众的桥梁——独立策展人制度探索》,载《中原文物》,2008(1)。
    d 王露萱:《中国独立策展人规制研究》,硕士论文,28页。
    e 涂其鹏:《对博物馆陈列展览的点滴认识》,载 《大众文艺》,2015(4)。
    f 王启祥:《国内博物馆观众研究知多少》,载《博物馆学季刊》 ,第18卷02期。
    g 周功鑫:《博物馆展览策划与观众学习》,载《博物馆学季刊》,第18卷02期。
    h 田甜:《论中国博物馆“策展人负责制”的建立》,硕士论文,11页。
    i 田甜:《论中国博物馆“策展人负责制”的建立》,硕士论文,11页。
    j 田甜:《论中国博物馆“策展人负责制”的建立》,硕士论文,27页。

  • 浅析宗教的社会功能——涂尔干宗教社会观解读 (马丽娜·阿布都)

      一、涂尔干社会功能理论中的宗教观

      (一)涂尔干与宗教、社会的渊源

      涂尔干[Emile Durkheim]法国人,在社会学研究中颇有建树,其研究领域涉及社会学、哲学、人类学等多种学科。曾赴德国留学,回国后将社会学引入法国大门,其著作有《宗教生活的基本形式》《自杀论》《社会学方法准则》等。涂尔干强调宗教中的社会性,并以社会事实为基准,研究宗教对社会产生的影响。涂尔干与社会、宗教有着深厚的渊源,原因在于以下两个方面:其一涂尔干所处的时代背景,法兰西第三共和国,社会秩序动荡不安,价值信仰的缺失导致社会失范,致力于社会的整合并强调团结;其二涂尔干生于法国的犹太教家庭,信奉过犹太教和天主教,切身感受到宗教对生活的影响。19世纪,人类学家从个体意识的角度出发阐释了宗教的起源,对原始宗教进行了大量研究。而在《宗教生活的基本形式》一书中,涂尔干对以往的定义进行了系统性的批判,对宗教赋予了新的定义,即“宗教是一种与既与众不同,又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪轨所组成的统一体系,这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称之为‘教会’的道德共同体之内” a。

      首先涂尔干认为宗教发展的初级阶段由崇拜对象与祭祀仪式组成,强调了宗教之所以能不断地发展是由于仪式。人们对神圣事物的崇拜不是在于个体的发展,而在于个体之外的群体使之不断发展。

      其次仪式与信奉它们的人处于一个道德共同体中,把宗教视为社会团结的形式。社会存在决定社会意识,既然强调了社会的重要性,那么宗教与社会之间是相互影响的,使其发挥积极作用,推动社会的发展。

      最后强调集体意识,宗教是社会的产物而并非某个人的理论,宗教的发展离不开社会。他认为宗教也是由神话、仪式、仪典、教育组成在一起,形成了宗教的内涵与本质。假使对这些基本要素忽略,很难对宗教作全面的定义,“在我们考察由这些部分构成的宗教体系之前,首先应该努力对构成所有宗教的各种基本现象进行描述”b。在欧洲等一些国家,基督教也曾被吸收了许多文化,渲染了基督教的色彩,除了吸纳文化,自身依旧保留了原始的活动,在特定的历史时期,文化在保留其原有特征的基础上,增添了新的血液,或许这些宗教文化现象正在逐步消失或呈现方式出现转型,如果我们的视角变得单一,忽略了造成结果的各方面因素,那我们就不可能更好地理解宗教的全部内容。理解宗教的起源应从社会中的宗教现象中寻找,而对于宗教的态度应是直接面对问题。

      (二)理论立场

      1.信仰与仪式涂尔干认为宗教现象可以分为两个部分,即信仰与仪式,仪式则是一种具体的行为方式。信仰是舆论的状态,是由各种表现构成的,仪式则是明确的行为方式,例如纪念仪式、奉供仪式,它是带有一定的神圣性。c信仰不同宗教的具体仪式可能千差万别,例如伊斯兰教节庆大多是在清真寺进行仪式,佛教在寺庙进行仪式,所传承的穿着、跪拜次数及方式也有所不同。在伊斯兰教进行仪式行为时,传承其固有的方式,便可以通过其特殊性与其他宗教仪式行为区分开来,宗教的本质外在表现形式我们称之为宗教现象,宗教是集体性的事物,仪式也是构成信仰的一部分,信仰是多方面的内容构成,信仰是舆论的状态。d
            2.神圣世俗与凡俗事物涂尔干认为,从宗教思想的显著特征来看,整个世界可以分为两大领域:神圣事物与凡俗事物。e他列举了岩石、泉水、房子都可以看成为神圣事物,不仅仅只能局限为一个被赋予一个神圣标志的人或物,也对如何对神圣事物与凡俗事物区分作了详尽的解释。涂尔干提出了一个区别神圣事物与凡俗事物的特点,即异质性。在两个世界中发挥的力量绝不能简单地说一方一定比另一方强,它们之间是两种不同的力量。把它们放置于物质世界的不同部分来加以区别即可,神圣事物放在理想与超验的世界中,而凡俗事物放置于整个物质世界中。
    涂尔干并不认为两者之间就是无法在同一世界相互转换的,一种转换将会激发两个领域中各自的两重性。他用成人礼这一事实进行论证,在成人典礼中进行一系列的仪式活动,通过仪式,人在最初的凡俗世界中过渡到神圣世界中,原来的他已不复存在,取而代之的是一个人用新的方式再生。这种异质性让人们看到两个世界不仅仅是相互分离的,而且是对立的。既然只有彻底地离开一个世界才能归属于另一个世界,所以宗教规劝人们使自己摆脱凡俗世界,过一种封闭的宗教生活,形成了一个社会存在的方式,即归隐,还有众多人会表现为神秘的苦行生活。涂尔干认为并不能将神圣与凡俗完全摆脱开来,如果将凡俗世界与神圣世界分开来,神圣世界对人们也就毫无益处。
            3.巫术与宗教巫术同样也是由信仰和仪式构成的,正是因为巫术所追求的是法术和功利等方面的目的,所以它并不把时间浪费在纯粹的思辨方面,舞蹈、祷告、仪式行为等都包含在巫术的内容当中。涂尔干认为宗教与巫术是相互抱有敌意的,涂尔干描述了两者的关系“巫术以亵渎神圣事物作为自己职业上的乐趣,巫术仪式也常常与宗教仪典有着明显相反的举动”f。对如何区分巫术与宗教两大领域也划出了一条分界线,真正的宗教信仰是具有集体性的,集体成员归属于宗教,奉行这些信仰中的仪式,信仰者由于共同的价值信仰与信念,成为一个集体。把自己所奉行的价值观念实践在社会生活中,从而形成了教会,而巫术并没有使其追随者结合起来,成为一个群体,巫师也有自己的门徒,但没有教会,他们之间的联系较少。“即使面对他们的同行,巫师也始终保持着个人独立的姿态。”因为有了仪式的存在,他们的情感行为极不同平常的时候,他们自然产生了一种不再属于自己的感觉,是自己变成一个新的境界,集体中有特殊的情感,人们从属于这个集体,必然有了感情的投入,渐渐地开始相信,自己已经进入了一个与现实生活不一样的世界,神圣与世俗好像区别了出来,在这种环境中,集体中重新协调群体内部的结构,就构成了群体生活,这样产生的宗教生活,其本质是社会生活而非个人的理论。至此,涂尔干认为宗教所具有的两个特征:其一为把事物可分为神圣和世俗的对立,神圣性是社会力量的体现。确定了社会与个人的关系,个体在仪式与信仰中巩固了集体的存在。其二宗教信仰是某个特定集体的共同信仰,对应着一个作为道德共同体的教会,宗教是社会集体生活的产物,人们的宗教仪式与信仰又反过来加强了社会秩序的整合。g宗教与社会有着相互依赖的密切关系。

      二、宗教与社会的相互关系
            涂尔干对宗教起源问题的讨论是从澳大利亚阿兰达的图腾信仰为基准开始分析,强调了宗教意识的集体性,在宗教仪式的集体性中,起初是部落之间人们机械性地聚在一起,有一种强烈的民族感宗教共同信仰,具有共同信仰的人们结合成一个具有凝聚力的集体,或是社会。分析澳洲原始宗教的特性时,涂尔干注意到了两个周期性聚会,第一个周期为人们从事普通的采集或渔猎生产,工作乏味,缺乏激情,但在另一个周期,即节日期间,人们汇聚一起,欢聚一堂。h
    宗教是如何嵌入社会场景和信徒的个体需求范畴呢?涂尔干对此做了有力的社会学阐释:宗教是社会生活的一种产物和表达方式。i宗教具有社会性的理由之一是因为宗教具有群体和部落的特征。社会生活和宗教生活在一定范畴内是一个相互联系的关系,要在众多的宗教文化中寻求一个共同点,寻求共同点时离不开客观实在,即社会。社会是独立存在的客观实体,虽然由不同的人组成,但也具有超越个体的性质。在社会中,宗教表达了个体及群体之间的情感,社会又作为情感的载体,使宗教文化得以传承与发展。
            (一)社会为宗教提供环境载体
            从时间上来看,社会生活是先于宗教的。j在人类发展进程中,宗教作为一种文化现象源远流长,是众多学者关注和研究的对象。宗教融入于人们的生活,体现在社会生活的众多方面,如同历史、艺术、音乐、文学等,属于人类重要及必需的经验活动之一, 一直存在于人类社会的政治、经济、文化、生活及精神思想中,朱熹在《礼记》中提出“万物本乎天,人本乎祖”,从原始社会开始,人类对于天地,先辈的崇拜与敬畏就没有间断过,惩恶扬善,祖宗保佑以使后人致福。k古往今来,

      人的本原就是祖,我们要敬天尊祖,世界是完整的,甚至是一个不可分割的整体,“宗教”并非可以以若干个独立的个体而单独给予了解,它是不能与当时的政治文化背景分割开来,而是用对祖先的崇拜,获得生活意义以及人类通过宗教来定义的自我道德规范,通过这样的方式,来影响他们的生活,宗教研究乃是理解经验的重要途径之一。
            宗教属于一种关涉个人精神价值和集体崇拜的文化现象,个人在宗教信仰中有着特殊的宗教经验,对神也抱有虔诚的态度,进而产生投入宗教组织的热忱。宗教与其他文化现象的相近之处就是它的社会性,人是有社会性的,宗教信仰者结成一定的组织,与当时的社会背景联系在一起。宗教的历史性及宗教传承阶段的历史过程中,传统、经典、仪式在不断的发展演变中发展为具有规范性的价值系统。人们对于宗教的认识也开始由单一的片面的了解继而发展为全方位、多视角、多层次的深入,当代宗教学家贝克尔说:“宗教是人建立的神圣世界的活动,人作为具有社会性的人,与社会的联系是极其紧密的,要考察社会中的一切活动,必须要了解身处的社会环境,及其自身,实事求是,追求真理,探索社会中的活动。”l
            人们在探寻宗教和社会的关系中,宗教社会学慢慢兴起,它是社会学与宗教学相结合的交叉学科。宗教作为一种社会现象,以社会学的方法进行分析,离开了人类和社会,便无宗教学可言。与此同时,因为有了社会和具有社会性的人,宗教的产生、发展、消亡便有了合理性,它立足于宗教与社会的关系来研究宗教。
            (二)宗教对社会运作的影响
            宗教对于人类而言容易产生神秘之情,原因之一就在于人们对未知的状态和态度,人们对之产生多种情绪,例如敬畏之情,或是对未知的恐惧心态。池田先生曾表达了这样的观点:“在人类还未形成完整的社会体制阶段,对死亡和自然力量的敬畏成为宗教情感的主要根源,随着社会体制的形成,以及人类对自然力的逐渐掌握,对国家,群体和君主权力的敬畏逐渐上升为产生宗教情感的主要因素,随着思维水平的不断提高,人类对这些原因进行哲学性的思考,把它们提炼为一个抽象的概念,于是出现了对唯一神或者终极真理的崇拜,这种观点大致可以成立。”m个人与社会要建立一定的联系,个体的宗教信仰和社会之间是有依赖信任的关系,人们根据自己的实际情况选择自己需要的宗教作为自己的精神依赖。能够让选择它的信众有一种归属感,两者之间自然的相互依赖共存。
            马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中说,国家、社会产生了宗教,宗教是“这个世界的总的理论,是它的包罗万象的纲领,它的通俗逻辑,它的唯灵论的荣誉问题,它的热情,它的道德上的核准,它的庄严补充,它借以安慰和辩护的普遍依据”n。要理解人,就要理解这个世界,要理解这个世界,离不开人与社会的关系,必须将眼界提高至一理论层面,掌握其核心。马克思·韦伯也曾说,资本主义之所以在信奉新教的西方国家而不是在信奉其他宗教的国家产生,主要原因是新教伦理促进了资本主义精神的发展。
            我们从而也可以看出宗教与社会有着相辅相成的紧密联系。社会是宗教产生的基础,离开了社会,离开了人类,便无宗教可言。宗教孕育着众多的神话故事。随着社会的变化,宗教也经历了原始宗教、民族宗教、世界宗教的发展道路,它曾影响着人们的价值判断的尺度,影响了政治、经济、艺术、法律等且相互影响。它对于信奉者的个人世界观和人生观产生了重要的影响,在现代社会,宗教仍然在不断地改变自身的形式及内容,以适应社会的发展。
            三、宗教的社会功能
            涂尔干认为,宗教具有社会功能,宗教是集体情感与观念的沟通体系。透过宗教信仰,个人与社会的整合程度又增加了许多。在社会整体性中的宗教功能。功能一词与作用一词看似相似,但也有所不同,它们都是指一事物对其他事物的影响力,不同之处在于“功能”总是来源于某一结构或系统,换言之,它依附于某个结构或系统存在,那么宗教到底具有怎样的社会功能呢?它存在哪些有利于社会的存在于运行的积极功能呢?
            各个宗教之间都是有共同性与比较性的,既然存在共通的因素,我们便可以在社会中寻求各自的特点,在信仰体系与各个民族不同的祭拜方式中,有着最基本的表现形式,通过不同的方式彰显各自的特点,尽管表现形式不同,却都具有着相同的功能。涂尔干认为宗教是社会性的存在物,《宗教生活的基本形式》一书中,指出研究宗教我们不能从片面的、带有偏见的眼光去看待,我们应该在实际的生活中出发去寻找宗教要素。涂尔干认为宗教实一种与圣物,即被升华和禁用的东西,有关的信仰与仪式的统一体系。o
            (一)社会整合的功能
            涂尔干的研究目的就是要解释宗教的社会功能,进而证明宗教在社会的稳定与变迁中所扮演的社会角色。涂尔干的功能主义观点起了一定的奠基作用,他认为宗教从根本上来说是社会事实,而非个人的事物,宗教作为道德意识的来源和群体团结的支撑,宗教对社会的贡献在本质上是正面的,在最基本的层面,涂尔干理解的宗教“基本上是社会性”的,从社会变迁的角度上,宗教透过其文化的语言和象征符号传递下来,从社会现实的角度,共同仪式活动强化了道德意识和社会的整合,他一直致力于调查宗教对于社会的实际影响。涂尔干认为,宗教是人类历史最永恒的部分,在高度发达的文明中也依然十分活跃。与大多数启蒙时代的学者相同,涂尔干也认为在“超自然”的事实信仰中,根本不存在任何理性的基础,当然,他并非致力于怀疑宗教,怀疑他们的信仰,而是探究在实际的现实生活中宗教的积极影响。
            社会整合是指社会存在和社会发展的各要素联系到一起,使它们一体化,主要体现在,它既是一种观念性的上层建筑,又是一种体制性的上层建筑,它既可以作为普遍价值法影响社会成员,神圣性对社会成员施加更为深刻的影响,人们必须遵守它,否则会受到某种“神圣力量”的惩罚。这在伊斯兰教里表现得特别明显,伊斯兰教中有很多的教法与戒律,其中包括了财产关系、税收关系、宰牲猎兽、家庭和婚姻关系,它整合起来,对人们具体的日常生活产生了很大的影响。
            (二)对于文化的传承功能
            宗教仪式是群体的行为方式,一种仪式文化延续下来必有传承性,在进行宗教仪式期间,人们的宗教仪式被加强,在众多民族中,婚礼仪式、节日仪式,或是图腾的传说,都被得以延续且得到人们的认同,成为精神力量凝聚大众的力量。图腾,是一种以动物为艺术的表现形式,新疆世居民族中哈萨克族、柯尔克孜族都是以鹰作为集体道德精神的象征,在这个象征中,因为鹰这个具有代表的图腾,使群体的身份和行为变得有一致性,图腾的鹰被大家以特别的方式来对待,给予群体一种特别的力量,在神圣的仪式体验中,一个群体逐渐地发展出一套象征系统,通过融入于此的故事和共同的象征,群体来寻求为此图腾命名以与这种力量联系在一起,在这些行为中产生出明确的信仰,塑造了部落群体共同的世界观与价值观,仪式一次次被重复,形成了群体成员的社会认同,正如涂尔干所指出的那样:“宗教是一套象征系统,由此社会产生了自我意识。”再如少数民族婚礼时,的确有一套完整的且被大家认可的仪式活动,宗教的功能也在于能团结一个紧密的群体。婚礼仪式中,大家共享集体狂欢的时刻,这种行为被涂尔干称之为“亢奋”,这是一种心理状态,在这欢愉的仪式中,个人与宗派的界限被模糊了,群体宗教世界观的合法性也获得了证实。
            亢奋性的仪式活动,通过具有超越意义的全面符号系统地发展。通过社会群体以及在群体的参与,我们认识到自身的存在,也愿意发自内心地参与社会中,服务社会中。于是道德感引导着人们涵养自我牺牲的精神,当个人意识与社会相遇后,超越性的宗教仪式感会使人产生出虔诚的宗教经验。人们在信仰和行为的形态中塑造,进而形成社会认同以及共同维护社会的道德行为。
            (三)社会交往功能
            不同人对于宗教的理解可能不同,社会是具有互动性的群体,每个人生活在社会中都希望明白他者所要表达的意思,学习未知的理论与需要,社会成员间也需要一种相互理解与尊重的关系,个体都应将自己所想诠释出来,诠释学强调的就是一种对陌生他者的看法,虽然理解与被理解者之间可能处于不同文化、不同的时代,但我们希望他者明白我们说什么,理解也是一种沟通的方法与手段,通过理解,我们尝试与他人、社会、世界、宗教文化建立起一种尊重与理解的桥梁,个人的认知必然很有限,认知的有限在一个世纪以前,美国哲学家和心理学家威廉·詹姆斯研究了宗教经验中的认知,进行广泛的探讨,他认为我们的认知能力是有边界意识的,比如沿着一条路开车或骑车,我们会把注意力集中在路的前方,但是我们也会注意到路的两侧或路边,如果一辆车突然从路中间插进来,我们的眼角就会用余光看见它,并能做出自卫性的反应,“边界”这个意象揭示了人类认知的重要方面,那个永远存在的边界,无论我们的理解力和分析力有多么敏锐,总是存在一个界限或是边缘,我们对此没有清晰的观念,只有模糊不清的了解,在这个界限之外,就是超出我们意识的领域,所以“边界”这个意象表明,我们应该更加关注我们意识的界限,更加重视宗教领域中那种模糊的现象。通过理解,可以让被理解者扩充自己的视野范围,了解自己不明白的事物,还可以通过不明白去扩大或补充自己的见解,利科通过研究了解这些文化创造物是怎么将意义呈现给人类的,不同的人群创造了关于这个世界和人类道德生活的象征符号、神话和故事,当我们阅读这些创造性的叙述时,就可以发现那些关于我们是谁,我们为什么活的东西,在这种创造和发现的复杂性互动中,重要的真理就可以向我们呈现出来。以积极的心态去发现新的事物必将会给社会带来正向功能。
            人们通过社会互动,形成人的社会属性,促使人和社会保持一致性,实现人的社会化过程,个人在社会生活中,学习和掌握社会生活的知识技能,熟悉社会的风俗习惯、道德、法律、确立生活目标和道德观念,从而达到和社会认可的地位,成为一个具有“社会资格”的人。宗教是人类社会生活中一种古老的文化现象,它有自身的特殊的体系,也有自己特殊的方式。人在社会中扮演着不同的角色,大多数宗教都会教人宽容、忍让、实际上就是在教育教民要扮演好自己的社会角色,处理好人际关系,教规里出现的不要贪图他人财物,不能偷盗,都是要求教民需要遵守社会的公德和法律,这都有助于促进个体的社会化。
            四、小结
            涂尔干用社会学的观点来看待宗教,在研究过程中,立足于从社会的角色和立场来进行实证,在《宗教生活的基本形式》一书中,涂尔干论证了宗教是集体生活的产物,通过信仰与仪式的分析,告诉我们仪式的重要性,通过宗教仪式,会加强个体与群体之间的联系,更好地维系社会的存在。在信仰中,个体也会加强自我道德规范的约束,对社会的稳定和发展也是有好处的。涂尔干的理论在当今仍有值得商榷的部分,但对于我们社会的发展已经有十足的推动作用,社会中存在有信仰群体的个人,通过道德的自我规范的提高,反作用于社会,使社会成为一个整合性的社会,有助于提高社会的凝聚力,对社会的建设与发展产生积极的作用。

      
    * 马丽娜·阿布都:中央民族大学哲学与宗教学学院在读博士。
    a 罗惠翾:《宗教社会学研究领域的一部开创之作》,载《西北民族研究》,2009(3)。
    b 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,41页,上海,上海人民出版社,2006。
    c 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,上海,上海人民出版社,2006。
    d 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,42页,上海,上海人民出版社,2006。
    e 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,上海,上海人民出版社,2006。
    f 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,51页,上海,上海人民出版社,2006。
    g 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,51页,上海,上海人民出版社,2006。
    h 阎莉、康中和:《涂尔干社会学宗教观解读》,载《南京理工大学学报》,2013(6)。
    i 李向平、傅敬民:《宗教社会学经典快读》,83页,北京,宗教文化出版社,2006。
    j 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,19页,上海,上海人民出版社,2006。
    k 王文东:《论〈礼记〉的生态伦理思想》,载《古今农业》,2006(3)。
    l 池田大作、 B.威尔逊:《社会与宗教》,1页,成都,四川人民出版社,1991。
    m 池田大作、 B.威尔逊:《社会与宗教》,15页,成都,四川人民出版社,1991。
    n 戴康生:《宗教社会学》,北京,社会科学文献出版社,2000。
    o 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,上海,上海人民出版社,2006。

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  • 博物馆管理的一些准则 (弗朗茨·博厄斯 著,郑姗姗 译)

      乔治·多尔西博士(Dr. George A. Dorsey)详细地讨论了美国自然历史博物馆的民族学藏品,其批评大致认为——这种安排就推广民族学研究成果而言,其尝试并不尽如人意。在讨论中,他设定大型博物馆的基本目标是研究,而非与讨论这种基本假设有效性无关的讲解。

      我将在以下的评论中,探讨于我而言将博物馆作为研究机构和教育机构之用途的关键所在。由于我的实践经验大部分来自民族志博物馆,我将会特别以此为例,来说明民族志博物馆在哪些方面与自然历史博物馆有所不同。

      博物馆服务于三种目标。其机构设计可用来提供有益健康的休闲活动,提供讲解与教育,以及推动研究等。

      博物馆作为大众休闲场所的价值不可低估,尤其是在大城市中,应创造各种机会,使人们能够在健康、积极的环境中休闲消遣,这些能够抵销酒吧和赛马场影响的有趣之物都有着重要的社会意义。如果博物馆就是为此目的,它首先要有娱乐性,并且尝试通过消遣提供有益的兴奋之处。寻求休闲和消遣的人在其寻求刺激的时候并不乐意接收系统的讲解。他们想欣赏,想感受展品的精彩与美妙;如果展览潜在的理念能够清晰有效地被带出,则不需要做任何特别的努力,他们便可感受展品的伟大之处。这一类型的参观者不是去博物馆具体地研究展览,亦非严格遵循馆长安排的计划,而是在展厅间随意踱步,漫无目的地四处探寻吸引其关注之物。

      许多博物馆工作人员总是一厢情愿地认为大多数公众态度认真严肃;但对在博物馆展厅中踱步参观的访客的观察清楚地表明,大多数人来此只是为了消遣而已。通过跟随他们穿过展厅,聆听他们的评论,以及参观者为了看遍博物馆而从头到尾穿越所有展厅的总体趋势中,很容易得到证明。在纽约市,周日午后,当父母和孩子们在愉快的环境中打发时间,并试图融入奇妙的景象时,也可以看到这种景象。

      如果这是真的,那么一个非常严肃的问题就产生了,(博物馆)为此类人数众多的参观者可以做些什么呢?显然,系统的展览并不能吸引他们,我们最能期望的是通过蕴含重点的展览来使其轻松明白。大部分博物馆并非基于承诺在这方面取得成功的计划而修建。要传达某种观点至少需要考虑引起关注的可能性;而我们基于建筑印象而建的巨大展厅,总会使得参观者的注意力有可能分散,因为他才开始参观一个展览,就已经在期待下一个,所以根本无法在任何特别的主题上集中注意力。有效的基础在于使之能够集中注意力,以及每个展览中表达的理念一致。那些看过德累斯顿博物馆(the Dresden Museum)藏有西斯廷圣母(Sistine Madonna)雕塑展厅的人会知道我的意思。这间房内没有任何东西来分散参观者关注单一展品的注意力,因此,展厅成了圣地。

      在决定呈现给公众的主题挑选之前,博物馆馆长应该清楚大众展览所接受的对象为何。科普成为近年的一种准则(Shibboleth),我们太倾向于相信通过简单方式来展现科学探索的成果本身就是一种值得称赞的努力。

      我担心在这种信念下,一些科普的基本目标被忽略了。在倾向普及知识的演讲、畅销书,以及在受欢迎的博物馆中,人们经常是从对未知事物和模糊观点的轻描淡写中获得理解,使大众相信无需努力,只要通过听上一个小时或更短的问题阐述就能掌握。此即我认为的科普展览的危险之处。这是促成对个人力量的过高估计,并反映在公共生活的许多阶段。它促使人们认为,严谨完善的工作培训的必要性乃过时的偏见,对知识一知半解式的常识将适用于生活、经商以及科学和公共事务等任何地方。

      我所理解的科普是一种努力,以抵消这些影响,并体现真理的崇高以及为了获得它所需的真诚努力。因此,应该最大程度地去避免各种不精确,更不能通过试图消除所有模糊的东西来使所有问题显得幼稚、简单。

      这并不意味着最复杂的问题应该被选来做大众展示,但应该强调获得研究成果所付出的巨大努力。要在我前面所提及的引人注目的大众展览中付诸实践,应该围绕这些展览努力传达出这样的印象——参观者通过观看简单的展品,无法领会藏品想传达的所有意义,还需要更多的学习。

      另一种观点应牢记于心。当引人入胜的展览技术趋于完美时,危险始终存在——沉于欣赏之中的公众,将无法理解展览想要传达的理念,甚至会忘记在赞赏布置展出技能中寻找这种理念。譬如,在一个关于海浪之上盘旋的鸥类展览中,参观者太有可能只会问“它们是怎么被悬置的?”从博物馆回来之后,他们会告诉朋友们这些鸟在看不见的悬架上展出的技术,却未必知道它们是什么鸟。因此所有展览要点之外的因素均会分散人们对于基本观念的注意力。我担心某种情况下会产生一种对模拟自然的人造物的兴趣,就像安徒生童话(Andersen's fairy tale)中《夜莺》故事里的中国皇帝侍臣感受到的那样,当他们发现夜莺不是机械玩具时,竟然惊呼:“多无趣啊!它居然是一只真鸟!”

      为了吸引漫步展厅的参观者的注意力,博物馆需要一种不太有差别的背景,一个想要到处吸引观众的展览需由此出发;博物馆管理者的艺术在于适当选择这种让人明白确切理念的展览。一家收集了一批引人注目的展品的博物馆一定程度上会败给自己,因为收集大量品位相同的藏品的结果,会削弱对每一件藏品的注意力。而且,由呈现某一特别设想的展览所构成的无差别背景阐明了所需面对的问题的广度,这也是一种针对展览悬置主题的肤浅假设的检验。

      只有两种方法可以引起博物馆消遣的参观者的注意。一种是藏有罕见的稀世珍宝,其自身的价值就是吸引人的地方。布鲁克林学院博物馆(the Museum of the Brooklyn Institute)部分地尝试实践了这种设想。然而,这显然不是一所试图在其展厅中陈列丰富展品,且不只是通过小型展览,还包括综合性主题呈现的大型博物馆的目标和方式。的确,一定要意识到不可能通过所有展品来吸引人们的注意力,但对于参观者来说大多数展品仅仅只是一种背景,一些恰好引发其兴致的主题在其中鲜明地凸显出来。

      我想所有大型博物馆的经验都表明,只有关注到普罗大众才是正确的。比如,当一件新的某种灭绝动物的巨型骨架陈列一公布,人们会蜂拥而至,一睹为快,藉由从整体展陈中脱颖而出的崭新且令人印象深刻的陈列,以及博物馆较平时特别不同的气氛,他们思维的感受能力得以提升。当一大群美丽的鸟类展出时亦复如是。然而,如果博物馆含有大量巨型骨架陈列,或者有大量相似特征的鸟群,印象就完全不一样了。参观者会从一个走到另一个,但每一组给人留下的印象会相应减少。

      就这种观点而言,我想没有话比布朗·古德博士(Dr. Brown Goode)的一再声明更正确,他说博物馆即通过展品来呈现的安排有序的标签陈列。相反地,吸引公众的是突出的展品;无论什么附加信息,标签也好,周围的陈列也好,能将之带入访问者的内心,乃预期之唯一效果。

      我相信有经验的博物馆管理者会同意我的观点,在有着访问率最高的博物馆中,只要不将博物馆参观者的讲座出席率也算进去人为提高比率的话,此类参观者的数量很容易达到90%,甚至更多。对被简单归为国家首都名胜之一的美国国家博物馆来说更是如此,对于同城的美国自然历史博物馆而言,其周末的访问量也是如此。

      我倾向于认为通过合理且有见地的安排,博物馆可在公众教育方面贡献良多,但它需要高层次人才进行选择,寻找引人注目的目标,能让人们明了与无差别背景相对的重要观念,并以此获得最好的结果。

      从已有评论可以看到,大型博物馆里挑选展品的机会是以这种方式进行的,即,多种多样的重要观点往往通过特展体现出来。

      人们已经在入口大厅做过这种尝试,许多非常优秀的展品陈列在那里,部分依照系统的特色,部分则想要显示某种特殊的生物属性。我相信这里所传达的感觉是受参观者喜爱的,当参观者从大厅移步到该建筑中的各个展厅时,就因为这种在入口组合呈现的物质背景,发现众多展品的期待被营造出来。此外,人们也可能认为,如果这些展厅各处都有同样引人注目的展品的话,效果会更好。

      我相信鉴于来此消闲的参观者的需求,大部分博物馆注重预备将某些特定的展品组合在一起陈列,试图呈现一些重要的意图。在过去15年的组合陈列实践中,为此打算的参观者的需求经常被忽略。一个陈列组并不能传达比一本普通图画书中的图片更能传达的信息,但它有异于图画信息的传达。通过规模和环境方面带来的深刻印象而与画册相区别。因此,一系列于不同层面阐明同一理念的组合是不受欢迎的,因为各种印象会被过多同样的陈列削弱。我认为这种类型相同且过度重复的组别的效果可以在美国国家博物馆(the United States National Museum)的展品中察觉到。该博物馆的人类学部的组别重复的确不是以一个组别形式来呈现所有印第安文化类型而实施的系统努力。更多是由于博物馆承担的繁重的责任,要组织一系列新的引人注目的展览参与各种无休无止的国家或国际博览会,这些博览会几乎都只是给观光客看的,观光客根本不会轻易被什么打动,他们感兴趣的就是这种有着各种组别的大型展览。如果你去观察美国国家博物馆里漫步于陈列着印第安组的卡特林展厅(the Catlin Hall)的参观者,很容易感觉到第一组看起来非常有趣,但很快对其他组渐渐失去兴趣,并变得越来越不重要。因此我们可以确切地断言,将大型展品放在一起的方法应该谨慎采用,只有在无差别背景的映衬下,每一个展品陈列的效果才会更好。

      我已经在这里提及那些会吸引普罗大众的大型展览。但这也不是那么准确,总还是有那么一些受过高等教育的参观者,他们可能会被小规模的特展所呈现的简洁精美所吸引。

      博物馆也会被用于传递系统的信息。通过参观博物馆寻找这种信息的人相对较少,但却不可忽略;毋庸置疑,博物馆给此类观众提供信息责无旁贷。但问题在于,一所巨型博物馆能够多大程度给有这种需求的学生提供信息。倘若像美国自然历史博物馆这样目前拥有18个展厅和6个画廊,展厅占地面积达到2438~3048米(8000~10000英尺),画廊面积1219~1524米(4000~5000英尺),想象各个展厅为了系统地展现各种科学而陈列,我们发现整个馆变成了一个既分离又相互交错的体系的迷宫,一般的参观者即使希望获得系统信息,也会因为陈列大量的展品而泄气。

      显然,这里不得不运用初等教育的基本准则,即有效性并不依赖于多样性,而在于展品的完整性。“宁要完整,不要繁杂。”(Multum, non multa.)至此我意识到,没有人试过根据一个刚性方案来将一所巨型博物馆的藏品系统化,这显然是因为其自身呈现出的难以克服的困难。

      困难之一即在于缺乏展现科学所有不同分支的系统收藏。这一欠缺在我们美国所有的博物馆都很明显,这些博物馆的大多数陈列由北美各处的藏品组成,而来自其他洲的素材呈现却不够充分。对于获取涵盖科学任一特定分支的小型系统藏品而言,并没有自身的困难,但在大型博物馆里总存在与特定问题或特别地区相连的藏品优势。这种展品缺乏总会是大型藏品完全系统化的一个障碍。许多小型博物馆已在尝试发展有代表性和系统性的藏品方面取得突出成就,并且以这种方式成为其所在城市教学设施的重要部分,其功效与小规模息息相关。

      根据系统规划指导安排一所大型博物馆的方式存在多方面的困难。首先,必须明了,在大城市里有着完全不同兴趣的人们都会来博物馆咨询,因此希望在完全不同的系统陈列中找到展品。以动物学为例。一位老师可能想利用博物馆给其班级做一个系统动物学的回顾。另一位老师可能想让学生对神经系统或某种身体器官的发展印象深刻。然而,还有一位老师可能对与物种进化问题相关的基本现象感兴趣。另一位老师则可能想通过藏品来说明当地动物群的特性。希望以这种方式咨询博物馆的人数越多,就有更多人认为系统化观点可取。我认为甚至对那些不熟悉博物馆管理的人而言,都会立刻明白以这种观点来组织一所大型博物馆的所有藏品只会导致一种结果。如果所有有见地的观点都要包括,这种系统的复杂性会变得非常巨大,以至于整个系列的效用会变得十分可疑。另一方面,如果只有很少观点被采用,那么所有在特定的博物馆展示的科学将会因被采用的观点的限制而穿上了紧身衣,而素材应该如此安排,才可从多个角度把握。

      学校博物馆和大学博物馆的经验清楚指出了该困难可能得以解决的最佳方式。一所大型博物馆可能会有一翼或一小组的展厅留出来给系统陈述,在那里班级可以逐一观看实例,用于科学普及教学的基本观点被当作陈列的准则,但这些展厅的用处不应被高估,因为有着大量展品的博物馆不是一个吸引学生注意力的理想地点。小型博物馆倒是可以依靠这种方式达到效果,通过细微的手段,比如通过马萨诸塞州塞勒姆市年度支出为8000美元(包括所有的工资、行政费用和购置费)的博物馆,在爱德华·莫尔斯教授(Professor Edward S. Morse)的有力指导下为公共教育做出许多贡献。

      在像纽约、芝加哥或费城这样规模的城市,这样一种集中收藏的最佳效果却无法实现。由于城市的巨大距离,很少有可能在任何确切时间在博物馆聚集一群可能会从这种收藏中有所收获的学生。而且,一旦在大型博物馆设立意在服务于分散于城市中的教育旨趣,则多少应为固定展览,而越是这样,就要为了保证优质陈列花更多钱,并且无法根据不同学校的需求来调整。因此,用于许多学校,意图服务于此目的的不同的学校博物馆系统极其可取,使一个大型机构主要服务于学校班级需求,完全没有必要。

      再以美国自然历史博物馆为例,我相信该博物馆的管理已经表明藏品的系统安排对公立学校有益,博物馆从市政获取大量经费也是情有可原。我相信每年支出将近200000美元,而没有场地的建筑物大约价值3000000美元。如果我们想象这笔年度支出仅1/3用于维持学校博物馆,而不是单一的大型建筑群,那么20座小型博物馆就能建于城市的不同地方,将更有助于实现这些目标,而中央博物馆,亦即美国自然历史博物馆,就能从其试图履行的责任中获得解脱,这个责任由于机构和城市规模太大而未能实现。这种小型博物馆将会与主要博物馆保持像公共图书馆分馆与中央图书馆一样的关系,即通过这样的机构,大大提升了教育的效用,并且把某些需求从中央图书馆转移给了其他能更好满足的渠道。

      这将是一个极好的计划,如果博物馆和其他得到类似支持的机构能够为学校博物馆提供必要展品与信息,让学校老师可以自由使用标本,因为没有印刷标签可以代替标本选取的自由,而教师在教学过程中可能会碰到此类情况。

      法国和瑞士做了许多年的努力去配置公立学校使用的小型藏品,并在学校之间传递,最近这些努力在美国重现。这样的尝试值得鼓励,尽管在我们大纽约的学校里也会有丰富的机会去利用标本来证明有必要在学校建立小型固定展览,人们会发现这会比经常将博物馆藏品从一个地方运到另一个地方更经济,并且可能从教学用品的经销商那里以相当合理的价格购买到。

      即使建立这种学校博物馆,博物馆将一些展厅留给系统陈述还是合理且必要的,但如果博物馆仅仅是服务于教育目的,那么大型博物馆不仅是不必要的,甚至是不合时宜的。

      人们对于展览的大型展品大规模淘汰,以及只保留引人注目的展览而提出的反对意见,同样见于针对博物馆展品的图式化上。没有比将整个博物馆作为完整的成品展览来呈现更能有助于传达完整性及进一步努力无效的情形,这种呈现中,每一样展品都有其在确切系统内的位置。这样一所博物馆会无法让人理解自然的复杂性,以及欣赏掌握其秘密所需要的努力。

      以人类学展览为例,不可能从单一材料的角度对博物馆进行分类。同时,这种考虑会表明人类学展品和自然历史展品的不同之处。像人类学展品中发现的素材的聚集,完全由世界不同民族的所造之物构成——他们的工具、日用器具、仪式物品等等。所有这些都用于民族的日常生活,并且几乎都只通过伴随其中的思想而获得其意义。譬如,北美印第安人的烟斗不只是一件印第安人用来抽烟的古怪器具,还有着许多用途和意义,只有从这个民族的社会与宗教生活的角度来看才能理解。在人类学藏品中甚至会经常看到,思想的广阔领域可能会通过一件简单的物品甚或不通过物品来表达,因为生活的某些特殊方面可能只由思想构成。比如,如果一个部落在其宗教崇拜中使用许多物品,而另一个部落的崇拜中几乎没有使用物品,这些部落的宗教生活可能同样充满活力,在博物馆藏品中却显得不大真实。另一个原因则是物品的自然损毁,使得考古学藏品几乎无法系统起来。因此,物品的任何陈列总只是一个民族真实生活的非常碎片的呈现。所以,想通过展品的系统分类来展现民族学素材的任何企图不仅仅是人为的,而且完全是一种误导。人类学调查的唯一对象——文化的心理学与历史联系,不能通过任何基于物品陈列所显示的极小部分的民族生活来表达。任何抓住这个事实的人会马上认清,一个人类学展览不能铸成全世界每个人都在自动重复的简单模型示意图。然而,有了丰富、有趣且重要的人类学问题,就很容易根据人们应对生活的特征,用一种通俗的方式,在不同的地方呈现其特点。

      人类学展览和那些与自然科学有关的展览的差异更在于程度,因为展品自身无法传递展览想要表达的完整理念。这在任何试图表达功能而非形式的展览中更为确切,如在阐明动力地质学或与植物和动物生理学相关的事实的展览中。但是,人类学藏品与自然历史藏品的区别在于,与其在人类学中的功能重要性相比,展品的重要性可谓微不足道,事实上,所有展品基本都是人类学调查主题自身的复杂心智过程的附带表达,后者在博物馆平常陈列的生物学领域中几乎完全缺失。

      为此,人类学藏品应该被视为艺术产业的藏品以及艺术收藏品,而非解释自然科学的藏品。

      因此,很显然,只要公众关注,人类学藏品与自然历史藏品的基本理念完全不同,并且,如果试图阐明人类学展览蕴含的理念,则不需要参观者在通过人类学展厅时接触到自然历史展览。总的来说,要在一座大型、复杂的博物馆建筑中达到这个目标并不容易,由此问题将被很好地提出,把人类学藏品和那些与自然历史相关的藏品完全分开是否会更好。

      这里仍然会有另一种考虑,对人类学展品的系统陈列有重要影响。之前已经指出,人类学本质上是一门历史科学,所以不容易服从于系统化,但比这更进一步的是,在我们这个时代最好的人类学家中,存在着很多关于主题系统呈现中人类学素材的重要意义的争论,似乎对于任何博物馆来说,几乎没有理由去假定通过其安排来提出人类学科学所认可的系统应该是什么。

      在进一步讨论博物馆与公众和学校的关系有关的政策前,也许可以讨论一下博物馆作为一个意在体现科学进步的机构的价值。

      反对大型博物馆的工作集中于这些方面,即反对服务少数人而非多数人的旧异议,而非教育层面。严谨的教育者很久之前就认识到,离开教师最全面、辛苦的教育,我们想要的大众教育不可能实现,一个可靠的教育系统的适用性不能仅限于小学,如果没有中学、专科学院、大学和教师的培训学校,公众教育的整个系统就会失败。因此,我们根本不同意民众的错觉,认为给予发展科学的少数人机会是反对大众的进步,但我们在他们当中更看到进步的公众教育的必不可少的方法。

      无疑,维护大型博物馆的必要理由完全在于其作为科学进步的必要手段的重要性。这在美国国家博物馆的案例中尤其明显,它是所有政府调查的存放处,职责就是要保存作为调查工作基础的资料。小型博物馆则对大众教育大有裨益。

      大型博物馆的功能是什么呢?它是汇集和保存形成于科学归纳基础之上的完好、大型系列素材的唯一手段。直至20世纪中叶,由于缺乏大型博物馆,每年旧藏品的遗失,显然成为科学进步的严重障碍之一。博物馆就是贮藏库,其中,藏品必须以经由科学家的推演可以被检查到的手段来保存,同时,它们也是来自遥远国度的科学素材、消失的物种、古生物学遗骸以及消失的部落使用过的物品,为将来保管与保存,并且可能作为研究的基础,没有它们,研究就不可能进行。我们历年花费巨资将遥远国度与旧时代生命形式的证据集合起来,收集过去的古迹与遥远部落使用的物品。我们收集这些,因为它们是科学研究的基础。那么我们会不乐意为保持我们昂贵的调查结果之完整而提供适当的手段吗?博物馆作为一个科学机构的基本功能,就是要为未来以最好的可能的方式来保存已收藏的有价值之物,不允许它散落他处以及损坏。

      就此观点而言,相信对藏品的恰当照料没有华丽的展览重要,对博物馆管理员职责的误解没有比此更大的了。缺乏对易燃和易腐坏物品的恰当照料,经常改变非陈展物品的位置,缺乏对因基础教育目的而交换及赠送的藏品的保守,属于博物馆管理最不可原谅的疏失。不幸的是,我们博物馆里藏品的保存方法在许多情况下并非其应有的状态,部分来自需要,部分来自选择。像美国国家博物馆那样的场地拥挤的状态,或是像美国自然历史博物馆那样试图把巨大数量的展品转移到储藏室,以及使用木质容器来储藏贵重物品,危及藏品的安全,使之暂时或永久不易使用。严谨的科学家们心知肚明的是:当研究生物学和人类学现象时,只观察某件单一展品通常会引起错误,在现代,能够对一系列物件而不是单一个体进行调查,这是在博物馆方法进步基础上获得的巨大进展。原因在于单独一个系列可以告诉我们特点是什么,而当只有一个个体可用,性状特点可能会被忽视,或者我们可能会倾向于把一个偶然的特点认为是一整组的特点。因此与一个地方同样问题相关的大型系列的保存可以更好地服务于科学,而非通过分散在许多不同地方的系列。这对所有科学都适用,并且这是在同一点上的扩大展品收藏的正当理由。所有尽责的科学家都应该反对博物馆为获得分散各处的展品而推进的大规模收藏,否则不予展陈的做法。

      为了使大型系列有用,博物馆里大多数展品应该保持在这样的状态,即不但随时可以参观,而且也可从任何角度审视。当动物学藏品由骨骼和皮肤组成,这种目的可通过储藏在系统陈列且容易打开的金属盒而易于实现,其他展品则不能以同样的方式处理。这对人类学展品尤其适用,由于展品尺寸、形式和物质的不同,以及看待展品观点的多样性,人类学藏品只有以这种每件藏品都能被看到的方式来储藏才能令人满意。

      我并不认为有必要更详细地讨论大型博物馆作为一个推广科学的机构的功能,因为关于这个问题的主张没有太大区别。如果调查主要是基于需要保存的标本,那么这项工作必然由博物馆或与博物馆密切相关的机构承担。但可能会有人指出,收集标本的强烈倾向常常是人类学发展的一个不利条件,因为如前所述,在这门科学的许多方面,较之相关的实际科学问题,实物并不重要。

      像菲尔德自然历史博物馆和美国国家博物馆这些机构的经验清楚表明,收集藏品的必要性实际上排除了来自博物馆活动领域的人类学工作的重要方面。从前美国自然历史博物馆在这方面遵循更自由的政策,而现在更广泛的观点似乎逐渐变得被菲尔德博物馆认可,但这些机构经历过的政策的迅速变化表明,人类学的田野工作需要一种比博物馆藏品收集的严格要求更广阔的视角。提供必要特权的唯一机构为美国民族学局,通过它的调查不受任何收集藏品的要求的阻碍。

      同样,相比于注重细节的解剖学研究,自然历史博物馆倾向于更多注重系统的动物学和植物学,解剖学研究的结果不能同样很好地展示出来。功能特征的研究几乎没有试过,对于策展人而言,依旧面临更大的困难。

      关注博物馆的科学管理,首要问题就是为了克服获得可观数量的展品的趋势所带来的局限而引发的博物馆活动的延伸。我相信在美国的博物馆管理员中,帕特南教授(Professor F. W. Putnam)应得到最高的赞誉,因为他曾是最早意识到如果完全受限于获得藏品的渴望,将会使博物馆活动受限,并勇敢地开始认真探讨依照其科学重要性而选择博物馆的科学问题,而非根据出产许多展品的概率。

      有了这些观点,问题就产生了,公众的兴趣和科学的兴趣多大程度上可以协调?我认为,必须要放弃一所大型博物馆完全系统化的努力,因为它是基于对大型博物馆功能的一个误解。系统的博物馆应该是小型博物馆。

      在一所为了有助于教育目的而将展览系统化作为主要理念的大型博物馆,馆长个人的功能很可能会变成越来越像一个执行来自综合博物馆管理命令的官员的功能,所以在这样一个机构里几乎没有空间留给最高层次的调查者。一所大型博物馆的藏品的系统化和大众化与科学的最大利益并不一致,美国国家博物馆的管理就明显地体现出来,在那里,生物学部门展厅的作品已完全与关于藏品的科学工作分离。

      问题来了,我们应该对我们的藏品做些什么来使其对公众有用,且同时对科学进步有用?要达到这个目的有两种可能的方法。我们可能把面向公众和面向科学家的藏品完全分隔开来,或者决定让公众和科学家同样易于接近全部藏品。

      两种方法都可能会有其支持的理由,应该延续什么方法主要是经济的问题。所采用的方法也会决定博物馆建筑的形式。不幸的是这种观点很少在规划博物馆大型建筑时被考虑到。以美国自然历史博物馆为例,我们发现整座博物馆除了地下室以及为半个阁楼的顶层之外,布局大都是宏伟、巨大的展厅,意味着整座博物馆要使公众容易进入。因此,除了展览同时对科学家和民众的目的有所帮助,别无选择。这种建筑物用于存储的可用空间的比例太小,以致根本谈不上科学用途的藏品的完全使用。柏林的动物学博物馆(Zoological Museum)遵循了相反的原则,它是为数不多的在分隔展览藏品和研究藏品方面做了深思熟虑的尝试的建筑。但在这里,分给研究藏品的空间是分给展览藏品的空间的两倍多。

      如果一所博物馆像美国自然历史博物馆那样规划,唯一要做的事是慷慨地承认公众是允许接近博物馆内所有藏品的,要从科学的角度来陈列藏品,并从这些置于显著之处的藏品出发,使人理解那些意在公众的展览。譬如,大型展厅的中央通道更适于此类展览,而侧厅则可能用来提供无差别背景,以陈设受人欢迎的展览。

      我绝不相信这是一个困难问题的最佳解决方法。以这种方式使所有展品容易接近的尝试会是不必要的破费;如果博物馆要成为一个极具生命力的机构,要在展陈中继续的工作会趋向于从展厅的雍容中转移,我认为只要考虑到公众,博物馆的必要特征之一。于我而言,既然公众进入博物馆大厅,大厅里的所有东西就应该被设计来增强雍容的印象及其与日常生活的区别。打扫、擦拭、重物移动,都不应在公众参观的大厅里进行,因为它会干扰最适合理解博物馆状态的理念的心境。

      有人提出可以通过把研究藏品置于大城市之外,如土地便宜而且可以修建不铺张的建筑的郊区,来克服让大型藏品易于接近的必要性的经济困难,以及意在公众的展厅的巨大开销。这个议题在英国提出过,柏林的民族志博物馆就实施了。尽管分隔展览藏品和储存藏品有着相当大的管理困难,同时对科学异议持开放态度,若必要被引向采用这种管理准则也并非不可能。然而,既然藏品集中在一个大型建筑物,我们应当接受藏品必须得到妥善的保管、必须对科学研究可用的准则。在我们现今不得不与之相处的博物馆建筑中,这个目的可能可以通过把面向民众以及那些在高中、特殊培训学校、专科院校的学生,甚至许多大学学生的展览置于一翼或一层上来很好地实现。在这种藏品中面向学生的更高级的藏品会给出我之前所说的无差别背景,而这对于民众而言非常必要。但许多展厅会不得不以一种更浓缩的方式来陈列,可能是通过把画廊加在多余高度的展厅里,在里面学生可以接近展品。尽管大概没什么参观者会带着任何更胜于对博物馆覆盖的工作领域的大小的印象离开,公众没有理由不应进入这种展厅。直到博物馆的运作计划在博物馆建筑兴建之前就决定,作为基础教育附属物的小型而系统的教育博物馆完全与大型博物馆分离,博物馆管理的彻底整顿才有可能。就像大学,为了科学最高的理想,大型博物馆必须始终立足于其与公众的关系以及其与科学家的关系。

      

      * 弗朗茨·博厄斯(Franz Boas,1858-1942),德国裔美国人类学家,被称为“美国人类学之父”。作为现代人类学的奠基者之一,他开创了人类学的四大分支:体质人类学、语言学、考古学以及文化人类学。博厄斯曾任职于德国柏林皇家民族学博物馆,以及美国自然历史博物馆民族学部。
    郑姗姗:中山大学社会学与人类学学院硕士研究生。

  • 从“文化景观”看现代博物馆文化逻辑的破与立 (郑茜)

      2016年国际博物馆日的主题是“博物馆与文化景观”。这个主题以一个并置的二元结构,暗示了博物馆场域与文化场景在过去历史里的长期分离以及在当代世界所试图进行的整合与相融。这一命题隐含和贯穿着现代博物馆固有文化逻辑的立与破、解构与重构,呈现出现代性与后现代文化意识在不同时代里对于博物馆所施加的影响与正在促成的变革。而在全球化环境下文化资本逻辑正在助推一个个文化景观快速完成“博物馆化”的现实背景中,博物馆与文化景观的关系因此变得复杂起来,其中呈现出的一系列复杂和动态的情境令人反思。

      一、博物馆怀疑论:物与文化场景的分离及其后果

      就现代意义博物馆的诞生情景而言,正是因为博物馆与文化场景在某种意义上所发生的分离,才构筑了现代意义博物馆得以创生的文化逻辑。现代意义博物馆的收藏行为,是以物的“去情景化”作为逻辑前提的——博物馆通过收藏行为而形成一个特定的文化场域,而这一过程正是把“物”从原有社会文化场景中剥离、拆分出来,使其与原本的历史文化脉络发生离散的结果,于是,物的“博物馆化”与物的“去情景化”,两者如影随行,相伴而生。

      物的“博物馆化”产生了一系列后果,其中最重要的一项,是物在博物馆场域里获得了一种新秩序——分类、编目等博物馆操作技术,搭建出了一个关于世界的物象图景,这就是苏珊·皮尔斯所揭示的:博物馆通过物的收藏,来完成对于物质世界的分类与认知 a。博物馆场域构建的物的秩序,反映了博物馆操作者对于世界图式的认知与想象。这样,人在博物馆里对于物的操弄与驾驭,就使“物”在这一个特殊场域里的存在意义发生了改变:它变成了具有象征意义的标本与符号,用以拼画出人类所认知的宇宙图式与世界模型。

      现代博物馆的诞生,一方面显示出“人对历史的掌控和诠释能力”b的现代性价值,而另一方面,使“物”驰离其原有历史文化场景的博物馆文化逻辑,从一开始就引起了深重的反思和质疑。18世纪90年代,当拿破仑的军队从意大利战场把罗马帝国及文艺复兴时期的珍贵艺术品作为战利品运进卢浮宫,连同法国国王的收藏品一道,创生出一个史无前例的人类公共艺术博物馆时,作为对历史上第一个现代艺术博物馆诞生的回应,法国考古学家、建筑理论家卡特勒梅尔·德·昆西(Quatremere de Quincy,1755~1849),却沉浸于忧虑之中并发出激烈批评:“把古代和文化复兴时期的作品从其活生生的历史语境中挪移出来,就毁灭了作品的意义。”在他看来,艺术品和文物不能脱离环绕着它们的地理的、历史的、审美的和社会的环境,因此,真正的罗马博物馆不仅仅是由那些可以移动的艺术品组成的,而且,还“至少有许多的场所、地点、群山、采石场、古道、遗弃的城镇的位置、地理联系,这些东西相互之间的内在联系、各种记忆、当地的传统、依然流行着的习俗或是在其国度自身之内可以形成的诸种比较等”c。因此,艺术品只有保持在原初的历史文化背景上才有完整的价值;博物馆将艺术从其语境中脱离出来,就毁了艺术。d

      历史地看,在所有对于博物馆文化形态的理论反思中,对于物与文化场景的离散后果所引起的忧虑与质疑,是最为激烈并且始终不绝于耳的。当代美国艺术理论家大卫·卡里尔是博物馆怀疑论的集大成表达者,在其所著的《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》一书中,他描述了德国文学家歌德在建立起对于博物馆能“将四散于世的古代幸存的零零碎碎的实物会聚于心并使其重获新生”的乐观看法之前,曾存在过的忧虑与疑惑:“意大利直到如今依然是一个伟大的艺术体……在那么多的部分从这一巨大而又古老的整体上撕裂下来时,现在的世界失去了什么?把这些部分挪移走,毁掉了什么,将永远是个谜。”e

      台湾博物馆学者王嵩山先生在《文化传译:博物馆与常民文化》一文中也指出:“博物馆本身的运作,更以静置、无生命、堆栈死亡之物、反动态的时间性之姿态存在着。……展示之诉求, 倾向于将文化特质毫无关连的随意累积……”f博物馆的收藏因此被认为是对历史碎片的重组,而博物馆只不过是“收集不同事物的盒子”g。所以,大卫·卡里尔引用西奥菲尔·托雷在1861年的严厉指责:“只要艺术健全,创造力蒸蒸日上,那么博物馆就永远不会出现。博物馆不过是艺术的坟墓,是把曾经为活物的东西的残余乱埋一气的茔窟。”h也就是说,博物馆抹杀了语境,也就屠杀了艺术。

      殖民时代大量从殖民地搜集来的文化“他者”的物件也提供了具有说服力的案例。由于离开原生环境,这些充满陌生意味的文化物件,沦为了“反常的、无序的、不可分类的”博物馆藏品。i而导致这些藏品无法认知与无从分类,显然并非其自身属性所导致,而是与其社会文化语境分离的结果。多年以后,当后殖民时代来临时,这些莫衷一是的“他者”文化之物终于被收藏它们的西方民族学博物馆解读出了丰富的审美与艺术价值,它们最终被当作了艺术品,陈列在充满美学色彩的展柜之中,而其宗教、伦理、历史等原有的文化内涵则全被忽略、遗忘、埋没。为此,新博物馆学领军人物雨果·戴瓦兰在给苏东海先生的信中,以非洲传统的宗教面具和圣物为例,指出了艺术化阐释民族志藏品的肤浅性:“多数情况下只是看到了它们的艺术价值,然而事实上这些文物是根据各种宗教和实践的不同用途以及一套属于他们自己血统文化的艺术标准而创造的。”对于民族志藏品的艺术化解读,正是这些物品在离开其原有历史文化脉络后丧失意义的结果——这些器物在丧失“所指”之后,只剩下了“能指”。艺术价值不过是它们的意义干枯后被博物馆工作者捕捉到的最后一丝价值。
    物与原有社会文化场景的分离,表面上看是场所与位置的迁移,但更深刻的后果是人对于物的认知态度与意义阐释可能发生的变异。如果收藏者依凭自身的价值观念对作为整体的文化进行肆意拆解,使得散碎成若干零星文化部件的文化整体不可避免地瓦解,那么碎片化的文化元素则可能沦为不真实的文化表征的支配对象与叙事策略。所以,“邓肯、克里姆帕、普雷扎西、皮尔斯、胡帕-格林希尔和其他怀疑论者认为,博物馆作为基本上是受控制的机构,为其收藏创造了一种虚假的景象”j。在充满文化碎片气息的博物馆里,对于物的操控、安排与设置,演化成一种隐蔽的权力,在幕后决定着博物馆的知识建构、价值观塑造以及意识形态表达,“人们通过搜集文物,经器物、形具的展示等方式对人类的过去进行发明和重构……从这个意义上,‘博物馆对于历史的重新发明’(the museum’s reinvention of history)被认为是对历史原义的一种威胁”k。

      然而现代意义博物馆的产生是世界历史发展不可避免的产物。回溯17世纪的欧洲史,现代意义博物馆的诞生与西方现代性的生成基本上是在同一历史刻度完成的。博物馆以物对于场景的拆解和分离,表达了现代性的特征——正如马克思在揭示现代资本主义社会的特性时所作的形象描述:“一切坚固的东西都烟消云散了。”l而博物馆通过对物的分类、编目、阐释所搭建的世界图景,正好表达了现代性对于世界秩序的认知和想象。所以,现代意义博物馆的历史情景,深刻地印证了现代性的历史特征。

      二、文化整体性观念:博物馆在当代所实现的文化自觉

      20世纪中后来期兴起的新博物馆学思潮,是现代意义博物馆进行自我反思、自我批判、自我革新的一场思想理论运动。1972年,作为新博物馆学运动起点的国际博协圣地亚哥会议及其所发布的《圣地亚哥宣言》,第一次提出了“整体博物馆”(integrated museum)概念。所谓整体博物馆,是指博物馆的功能(保护、研究、传播)应当相互整合在一起(称之为内部整体),同时博物馆的功能还应当与环境(称之为外部整体)整合在一起。m

      值得注意的是,就在国际博协召开圣地亚哥会议的同一年,联合国教科文组织在巴黎召开了第17届会议并通过了标志着世界文化遗产保护时代来临的《保护世界文化和自然遗产公约》。上述两大历史事件在同一时间刻度发生,表明二者之间隐含着的某些同步的思想进程以及潜藏着的某些相互呼应的思想关联。事实上,此后在全世界范围内兴起的文化遗产保护运动,始终贯穿着一个重要理念与原则,即强调整体地、关联地、生态地对待文化遗产。而文化整体性观念,也很快成为此后新博物馆运动的主要观念图景,并演化出生态博物馆、社区博物馆等博物馆新业态。

      所谓文化理解与文化保护的“整体性观念”,实际上是对现代性之于人类文化进行肆意割裂、搬运、拼装以及重构的一种深刻反动。而它正是20世纪后半期以来博物馆寻求重归文化景观的深刻思想动力。在新博物馆运动中,整体性观念意味着博物馆的核心功能从以往保护处于割离状态的、碎片化的“物”,到保护“物”所代表的整个文化价值体系的根本性转变。为实现这一转变,博物馆需要重新缔结起“物”与其社会历史文化背景的关联,“由单纯陈列转到诠释性的沟通……将支离于功能与意义之网的器物和生活方式予以再脉络化……”n,通过还原器物的原生环境与原有时空脉络,博物馆将呈现出物在其自身社会历史环境中的情境意义,释放出物与外部文化语境原有的关联价值,敞开物在博物馆封闭场域里被隐藏与被遮蔽的价值内涵。

      在《博物馆学的源流与当代意义》一文中,台湾博物馆学者张誉腾先生引用前国际博物馆协会博物馆学委员会主席孟许(Peter van Mensch) 指出的当代博物馆七大新趋势,其中之一——“博物馆诠释方式的改变:开始注重收藏脉络和原址保存的观念;将文物标本连同其生存环境、形成过程与功能一起呈现,必要时使用替代性物件或模型来加强说明。原址保存,亦即保存原地原物,包括周围相关环境的保留,被认为是较为理想的诠释方式”o,博物馆打破封闭的围墙,重与文化场景相勾连,这成为20世纪后半期以来博物馆最具前沿性的一个趋势。美国博物馆学家艾琳·胡珀-格林希尔(Eilean Hooper-Greenhill在阐释“后博物馆”(Post Museum)概念时指出:当我们想象现代博物馆时,脑海中浮现的多是雄伟的希腊罗马式建筑,而后博物馆则逾越了博物馆之墙,融入了社区的空间与关怀之中。在胡珀-格林希尔看来,现代博物馆与后博物馆的区别是:我们从前以建筑来想象现代博物馆,而未来的博物馆则是以过程或经验来被想象的;现代博物馆以物为中心,而后博物馆如社区博物馆则是以人为主,因为物的意义来自于使用的人,而非独立于人之外。Hudson于1987年考察世界各地的博物馆并写作《最有影响力的博物馆》一书,此书声称:“面对当代种种议题及现象,在未来的数十年中,最具影响力的博物馆,将不是所谓大型的国家级博物馆,而是在经营上能够结合地方资源的社区生态型的博物馆。”Hudson所列举的最具影响力的博物馆,包括美国的安纳考斯提亚社区博物馆、英国的铁桥博物馆等。

      生态博物馆与社区博物馆应被视为博物馆重归文化景观的革命性成果。生态博物馆与社区博物馆均试图瓦解博物馆与社区之间的区隔与鸿沟,将整个文化环境与生态环境包含进博物馆范畴内,以此彻底打破博物馆以有形建筑物与戒备森严的典藏品为其核心价值的传统观念。通过引入一系列非传统性博物馆要素,生态博物馆与社区博物馆实现了从关注和保护器物本体到关注和保护器物背后的整个文化价值体系的功能转变。这一转变的内在动力,正是基于对整体性文化遗产保护的价值取向。

      “整体性观念”意义重大,它根本性地改写了博物馆的传统形态,把博物馆从其诞生以来就从未解脱过的深重质疑中解救了出来。在生态博物馆和社区博物馆里,那些被传统博物馆“扼杀”了生命的物品终于“活”过来了,因为它们与自身的母体文化紧紧相连,融为一体。如一般意义上的民居保护只是对民居本体形态的保护,生态博物馆与社区博物馆则从保护“传统民居”走向保护“民居传统”,通过对民居功能的维持和拓展,将传统村落的活态文化延续下去。

      整体性保护观念是“博物馆与文化景观”这一命题的核心意义,它意味着博物馆对于人类文化保护价值理念的根本性改变——从对抽离于原生环境的个体物品的保护,转变为对整个文化遗产价值体系的保护,这正是博物馆在当代所实现的文化自觉。而“博物馆与文化景观”这一个主题的出现,则表明博物馆适应当代文化观念,完成自身形态重构的历史性变革愿景。

      三、悖论式情景:文化现场“博物馆化”的后果及其反思

      但是,有意思的是,当我们观察新博物馆运动尤其是中国当代的生态博物馆实践时,却发现了一个悖论式的现象:当活态的文化现场与尚在历史演进过程中的文化场景被“博物馆化”后,这些文化现场与文化场景便有可能陷入与以往博物馆藏品相同的困境——活态的文化景观被标签化、样式化、符号化,其继续生长与自然变迁的进程被阻断。

      这是一个出现在生态博物馆实践过程中引人深思的现实境况。台湾博物馆学者王嵩山教授在《文化传译:博物馆与人类学想象》一书中,曾指出被“博物馆化”的常民生活的走向:“相对于未被收藏与展示的那一部分常民生活,已被收藏与展示者,便跃升为文化成就的象征。”而这一部分“‘博物馆化’之后的常民生活方式,有可能失去生命,成为文化中‘式样化’的表征,再也见不着其继续成长与发展的潜力”p。也就是说,由于博物馆独特的文化表征功能,居于“博物馆化”辐照范围内的文化,有可能因为成为“文化式样”而停滞生长与变化。这一情形当然同样也存在于当前的生态博物馆实践中。

      与现代博物馆的收藏行为不同的是,生态博物馆收藏的文化遗产是一个庞大的形态,它不是单个的物件,而是流动的社会生活与行进中的文化现场。这意味着一个特别的文化场域被“博物馆化”了,变成了可供他者观看的事物。在“博物馆化的情境下,作为生存行为的日常生活被置于展示的情景,各村落在表征实践中生产或重构了意义”q。博物馆化了的村落生活,其口传历史、手工技艺、古歌民谣、生育嫁娶等,在观看者的凝视中拥有了多重象征意义与符号功能,于是不再作为日常生活的一部分而自然演进、流变,转而被形塑成了固化的文化标签、传统标本。于是,活态的文化便被“水晶化”了——也就是说,当一个文化景观被整体性地收藏起来,作为一个文化样式被展示出来时,它有可能就像水晶一般地凝固了——失去了本有的变迁轨迹与演化能力。

      这样,我们在当代中国的生态博物馆实践中,就不难发现一个现象:取得了博物馆展示意义的民俗生活与文化场景,与传统博物馆里的那些从历史文化脉络中被抽离出来的“物”,其被孤立与碎片化的境遇有可能趋于一致;被标本化的民俗文化事象的处境,亦与“藏品”、“展品”的传统处境有可能如出一辙;更进一步地,在传统博物馆里为每一件孤立的“物”赋予意义阐释所可能发生的价值偏离,也同样可能发生在这些非物质文化遗产之上——从日常生活中被撕裂出来的某一文化事象,被文化操作者以自身的价值观念赋予其多重游移的、偏离其本真性的象征意义。

      博物馆与文化景观的关系因此变得复杂起来。在当代文化语境下,民族民俗文化景观实现博物馆化的主要动力,一方面来自于文化遗产保护的迫切性,另一方面则来自于地方文化作为文化资本参与进经济全球化竞争浪潮的势头。前者受文化伦理的动力支配,后者则源于文化资本的动力助推。相对于文化保护的动能,文化资本的运行逻辑显得更加快速和有力,助推着一个个文化景观加速完成着博物馆化的历程。以当代中国为例,我们可以看到,一场对于民族民俗文化景观的新的“博物馆化”运动正在全国各地展开,许多民族民俗文化借助于生态博物馆的形式载体,实现了“被凝视”的景观化生存。

      在这样的时代环境下,“博物馆与文化景观”的主题因此便包含了一系列复杂和动态的情境话题。我们可以看到:“博物馆 + 文化景观”以强化文化景观的标签意义、站牌价值的方式,使地方文化加速进入了全球化观光产业的市场流动中,从而使地方文化参与世界文化拼图的重新洗牌;我们还可以看到,由于介入全球化市场流动,一系列现代性普适价值通过“博物馆 + 文化景观”,快速渗透进地方文化,从而使文化景观的周围环境进一步市场化、商业化,如此行进的结果则使博物馆化的文化景观进一步地孤岛化。此外,我们还可以看到,当“博物馆 + 文化景观”的操作规程与地方旅游产业的发展计划合二为一时,这些文化景观所内蕴的自身发展轨迹,就有可能从依循文化主体的内在需求和自身历史文化逻辑,转变为对于观光者凝视目光所传递的市场价值体系的依赖与惟命是从,这样,景观之内的文化发展,就会发生由依靠“自我”到依靠“文化他者”的一场畸变。

      所以,“博物馆与文化景观”主题的内在价值理念鼓舞人心,但与此同时,当代中国发生在各个地方的“文化景观博物馆化”历程,却依然有着让人警醒的现实情状。这就是“博物馆与文化景观”主题为我们带来的思考。

      

      * 郑茜:中国民族博物馆副馆长。

      a Susan Pearce, “Collecting Reconsidered,” In Susan Pearce, Interpreting Objects and Collection, London: Routeldge, 1994, p.193-204.
    b 王嵩山:《导论:博物馆、知识建构与现代性》,见《博物馆、知识建构与现代性》,台北,“国立”自然科学博物馆,2005,15页。
    c 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,66页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    d 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,66页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    e 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,67页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    f 王嵩山:《文化传译:博物馆与常民文化》,见《文化传译:博物馆与人类学想象》,23页,台北,稻乡出版社,2000。
    g 彭兆荣:《此“博物”抑或彼“博物”:这是一个问题》,载《文化遗产》,2009(4)。
    h 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,72页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    i 尹凯:《珍宝、标本与艺术:西方民族志藏品的内涵演变与发展逻辑》,载《中国博物馆》,2014(3)。
    j 〔美〕大卫·卡里尔著,丁宁译:《博物馆怀疑论——公共美术馆中的艺术展览史》,67页,南京,凤凰出版传媒集团,江苏美术出版社,2009。
    k 彭兆荣:《此“博物”抑或彼“博物”:这是一个问题》,载《文化遗产》,2009(4)。
    l 马克思:《共产党宣言》,见《马克思恩格斯选集》第1卷。
    m 朱诚如:《文化遗产概念的进化与博物馆的变革》,载《中国博物馆》,2002(4)。
    n 王嵩山:《想象与知识的道路》,23页,台北,稻乡出版社,2005。
    o 张誉腾:《博物馆学的源流与当代意义》,见《博物馆、知识建构与现代性》,台北,“国立”自然科学博物馆,2005。
    p 王嵩山:《文化传译:博物馆与人类学想象》,29~30页,台北,稻北出版社,2000。
    q 潘守永、谢开:《村落“博物馆化”的诗学与政治学》,见《记忆 创新 沟通@博物馆》,196页,北京,光明日报出版社,2015。

  • 从博物馆的社教功能看公共考古的开展 (张敏)

      一代又一代人繁衍生息在同一片土地上,文化遗产能够留到今天完全是一种偶然,可以被考古工作者发掘更是偶然中的偶然。有限的文化遗产资源尤如田野中的守望者孤独地承受着岁月的摧残,它们的命运不可挽回地呈现递减趋势。更重要的是,从纵向的人类历史来看,文化遗产从来没有面临今天如此空前的破坏:大规模的国家工程、无休止的基本建设项目、“盛世收藏”背景下的盗掘活动……凡此种种,各级考古从业人员肩头的压力可想而知。

      中国的考古学是在传统金石学的基础上引进西方考古学理论、方法、技术的新型学科,从它诞生时起就伴随着寻找中国的文明起源、补史证史的过程,它的研究对象是人类过去活动留下的物质性遗存,它的工作方式必须进行田野发掘,它的工作人员也得是善于此道的少数群体,这一切决定了考古学科的冷清,用白岩松的话说:考古是一门寂寞的学科。

      但是文物本质上属于全人类,是全人类的共同财产。在现代化频率逐渐加快的今天,每一处文物尤其是地下文物随时面临威胁,国际国内已经注意到对文物及其蕴含的信息、价值的发掘、研究、保护和传播需要更广泛的社会和公众参与并且也给予文物保护高度的重视,也就是在这种趋势下文化遗产的概念应运而生,而且在世界遗产大会的感召下,一场国际范围内的文保之风大起。先进的理念需要有足够的实践来驱动。在这个过程中我们遇到了不少问题亟待解决。

      一、考古工作在文化遗产保护时面临的问题

      在面对文化遗产保护的现实时,笔者初步总结了我们所面临的问题:

      第一,基本建设中的尴尬处境。

      在现代化基本建设大潮中,考古队更多的是扮演“救火者”的角色,尽量在第一时间更多地抢救出有价值的实物和信息,同时又作为“分羹者”不得不在文保政策和施工方“夹缝”中求生存,为了赶工期必定存在处理模糊的问题。本质上来说,考古发掘就是科学的破坏而已,如果遇到发掘者认识和水平技能不够,甚至会单纯流于“挖宝”的形式,再加上现场监督措施力度差等情况,这样对于文物保护无疑是有害的。显而易见,文化遗产具有不可再生性,一旦遭到损失将无法挽回,为此,施工单位应很好地和文物管理部门协调,最好由政府出面,规划好工程点的位置,满足各方时间和利益分配的最大化,考古部门内部也要注意做好对发掘者认识及技能的培训,尽可能将对文化遗产的损害降到最低限度。

      第二, 一座“围城”隔内外。

      首先就行业性质来说,各级各类考古部门和中心、机构不论比重多少职能主要是研究或教育,他们多是事业单位,不以赢利为目的,更多的是专业性的自我陶醉,保护工作纯粹属于职业道德和责任,缺乏更多的社会关怀。政府导向是保障基础,直接关系到文化遗产保护的力度和综合效果,专家则对文化遗产价值的评估起着决定性作用,而群众才是文化遗产保护的主力军,要唤起从政府到专家到群众的文化遗产保护意识,利用现今申遗、“三普”、“一普”调查的良好形势广泛地激发公众对中国文化遗产的认知。因此要适当地走出“围城”透透气,与博物馆、艺术馆、电视传媒等其他文化机构合作,利用他们教育、宣传的长处来弥补考古纯学术部门的短处,甚至可以在文化遗产日等重大节日走上街头义务宣传,或经常性地组织专家到社区到学校进行宣传,进而提高群众参与的热情,达到保护的目的。

      第三,畸形的考古基层结构。

      文化遗产分布和地方经济建设、政策导向的不平衡性导致了地方考古专业机构分布的不平衡,考古工作队伍规模的不平衡性,那么就出现了广大基层工作队的冷清场面,而且许多高学历从事相关专业的毕业生不愿到基层,这不是健康的社会文保结构,这样不断恶性循环下去,后果不堪设想。因此必须加大对基层考古工作的力度,省级考古单位对基层工作队适当地分流,不单指管理、保护他们主要面对的任务,同时包括研究课题、人才的培养,调动基层人员的工作积极性,同时分担省级考古单位的工作,才能更有效的保护文化遗产。

      从上述问题中就可以看出,我们所遇到的问题有很大一部分原因是考古这个专业并不为大众所熟知。如何更好地与专业圈子以外的其他人分享考古发现,分享文化遗产的价值,成为考古工作者们需要直面的问题。

      2007年7月11日在内蒙古呼和浩特召开的“大遗址保护研讨会”标志着文化遗产时代考古学界的一种集体性的反思与觉醒:“现阶段的考古学应该是一种很好地协调考古学的学术与社会责任的考古学;要求考古学家以考古发掘为中心,进一步扩充考古学的目标,完善和改进考古程序的各个环节,并以学术研究和遗产价值的评估为核心,在发掘前、发掘过程中就应该系统地考虑到古代遗存的保护、展示和传播问题,主动介入包括大遗址保护在内的文化遗产保护程序,同时大力发展考古学中的公共考古学分支,担负起普及考古知识和提高全民族文物保护意识的责任。”a这有各种客观因素,但主要还是受限于人员、业务工作、思维惯性等,曾经有学者说:“考古学根本没有必要放弃自己那种冷冰冰的物质性、巨大的时空场以及特殊的方法论体系(这些正是考古学的立身之本),通过媚俗、放弃自己和迁就公众这些大众传播时代的惯用伎俩,通过对一门严肃科学的釜底抽薪,来谋求在当代人文精神与知识领域中占据一席之地。”b 可见这种对文化遗产宣传工作是一场对业内业外都有必要的“头脑革命”。但是从现阶段的工作看来,考古工作者似乎还没有熟练地掌握向大众宣传、展示的技艺。那我们是否应该问问博物馆同行们的建议呢?

      二、博物馆作为文化遗产宣教机构的工作特性

      从博物馆与考古学的天然关联来讲,考古发掘所得实物资料包括图片、文字、实物都需要通过博物馆举办的展览以更加直观的形式向观众进行展出。而且博物馆本身就是作为面向大众的平台而存在。从这个意义上来说,博物馆是考古学大众化的一个重要载体,一个不可或缺的媒介。同时,与其他途径相比,博物馆在促进考古学的大众化方面有着独特的优势,主要体现在:

      首先,博物馆是社会公认的收藏展览机构,以收藏展出历史文物为主要目的,其展出的展品直观、真实,是最原始的实物资料。

      其次,博物馆是科学研究机构。博物馆所举办的展览尽管仍然存在简单化倾向等一些缺点,但是,不可否认,就是这样“简单”的展览,也是建立在对展出文物有科学的研究基础之上的。

      再次,博物馆是公益性机构,不以赢利为目的,因而在一定程度上会避免因商业化的行为带来的不利影响。c

      三、博物馆文创推广模式与考古业务部门合作探讨

      在进行合作时,考古从业者们需要了解博物馆在进行推介时是如何运作的。任何一个行业的运行都有一套属于自己的职业伦理。博物馆对于自身的认识也随着时代的进步而不断进步。美国博物馆学者哈里森(Harrison .J.D)在1993年发表的

      《90年代博物馆观念》一文中指出:新博物馆学的观念是相对于“传统”博物馆学的观念而言的,它的重心不再置于传统博物馆所一向奉为圭臬的典藏建档、保存、陈列等功能,转而提供一种新的人文主义观念,去关怀社区中大多数人对精神层次的需求。d这就要求博物馆需要有足够的“产品”让社区民众进行选择,也就是要博物馆学会“营销”自己的文化产品。有学者认为博物馆利用营销的主要目的在于建立新的形象并主动将博物馆介绍给大众,并且在不违背博物馆理念下实现收益目标,并促成博物馆服务社会等积极目标的实践。e在这样一番观念的转变下,博物馆的产业化模式成为可能。
    新形势下,博物馆事业成为文化产业重要一环。f欧洲文化产业委员会也认为博物馆是“文化艺术活动的生产和销售系统”g。博物馆可以通过构建全面合理的博物馆文化产品体系与文化产业建立良好的互动机制,因此作为文化产业的博物馆在进行文化产品甚至文化价值观念推广时已经走在了文博业务系统的前列。而所谓的产业化恰恰是考古业务单位难以触碰的区域,但要进行所谓的历史文化推广,让人们知晓,文化产品是最为直观的形式之一。这其中,日本、法国、意大利和澳大利亚等国家的博物馆的实践为我们提供了良好的借鉴。

      结合这些先进经验可以总结出目前博物馆进行文化产业化的活动内涵,大体可以分为以下三个形式:一是吸引观光客、学校或教育团体,成为社会教育的一部分;二是发挥休闲、娱乐、学术研究、资料保存出借的功能成为俱乐部式的会员性场所;三是通过文创产品的开发提供礼品选购、餐饮服务、媒体传播成为文化理念的传播者。博物馆所提供的“文化产品”可以分为展览服务、影视节目、讲座培训、文物鉴赏、文物修复、休闲娱乐、音像出版物、文物及艺术复制品等。

      相较于以田野作为主要工作区域的考古部门,博物馆所拥有良好的场馆设施,舒适的环境,专门的讲解人员,而且其教育功能具有广泛性,正在逐步成为全社会的终身教育基地,其在教育方面的使命不是完成特定人群的精英教育,而是在于提高全民的科学素质和文化素养,它的教育对象涵盖所有社会成员。h这些条件都是具有很强专业性的考古部门所不具备的。

      博物馆的考古田野模拟体验,则解决了上述考古部门在现场所遇到的问题,虽然在真实性上不如考古一线,但随着声光电等多媒体技术的引入,使现场的环境和气氛不再是问题。而且模拟展示的场所可循环使用,并可根据需要模拟的地层、灰坑、包含物等要求进行调整,这是考古现场无法比拟的优势。

      以扬州博物馆为例。扬州双博馆在对“中国雕版印刷展”进行推广时就有意识地进行受众遴选,时间调配,并根据实际情况在策划时采用流动展览、亲子体验、公益讲座等多重手段推介。i这些也对在与博物馆合作中推进公众考古工作有相当大的借鉴意义。博物馆的上述功能对于公众考古的开展而言是非常有启发的。通过对各单位组织公众考古的情况来看,考古所等专业单位在组织公众考古上还是有先天不足,首当其冲的就是在宣传组织上人力、物力和注意力的偏向。就目前国内考古田野工作和发掘资料整理的情况来看,考古所所能分出的公众考古力量有限,这就直接影响到了向公众宣传的力度。但是就宣传和教育的功能而言,博物馆则体现得更为专业,包括在展馆、人员、工作重心等方面有着先天优势,并且诸多博物馆多开展了田野考古体验的模拟活动,这就为公众了解什么是考古,什么是文化遗产保护奠定了基础。由此可见,公众考古的推广上,考古业务部门与博物馆进行合作是必然趋势。在具体实践时可以考虑把博物馆的展览服务讲座培训、文物鉴赏、休闲娱乐这几个产品搬到田野考古一线。由博物馆讲解人员和考古一线工作者联合推介,形成体验产品推广给广大爱好者;影视节目、音像出版物、文物及艺术复制品这类产品则可以交由博物馆室内完成。

      四、小结

      综上所述,公众考古的发展是考古学可持续发展的必由之路。由于公众考古在考古学中正式开始操作的时间并不长,还有很多方法有待完善。从事考古专业工作的文物考古部门对考古的大众化有不可推卸的职责。但由于近些年来,基本建设的兴起,基建考古占用了考古所大多数的精力。要开辟出公众考古的新路径,与博物馆联合是极为有效的方式。博物馆在与公众交流沟通时,应当多以文化遗产保护、文物知识等公众喜闻乐见的内容出现,在传播知识的同时潜移默化地影响一批人。并且在讲解人员或讲座人员的设置上,可以与考古所合作,由专业考古工作人员结合一线田野经历和文化遗产保护的实践案例向广大公众推广,以图做到让参与活动的公众认识真正的考古,并由他们去影响身边的人,使公众考古成为全社会广泛参与的活动。

      
    * 张敏:扬州市文物考古研究所馆员。
    a 曹兵武:《考古学与大遗址保护——文化遗产时代中国考古学的觉醒》,载《中国文物报》,2007年11月9日第001版。
    b 曹兵武:《考古学与公众》,载《中国读书报》,2003年9月3日第001版。
    c 李春华:《博物馆与公众考古学》,载《中国文物报》,2005年8月12日第007版。
    d 王宏均:《展望21世纪博物馆和博物馆学的发展趋势》,北京博物馆学会第三届学术会议文集,2000。
    e Zukin, S. The Cultures of Cities. New York: Blackwell, 1995.
    f 张正彦:《WTO与中国文化产业政策》,26页,北京,中共中央党校出版社,2001。
    g 楼嘉军:《休闲文化结构及作用浅析》,载《文化研究》,2002(10),65页。
    h 单霁翔:《从“馆舍天地”走向“大千世界”——关于广义博物馆的思考》,83页,天津,天津大学出版社,2011。
    i 王潇潇:《传播知识 教育公众——扬州博物馆社教工作的探索与实践》,载《江淮文化论丛·第二辑》,扬州博物馆编,2013(6)。

  • 博物馆策展人与策展团队 (叶尔米拉)

      我国的博物馆现在处于黄金期,展览发展得很快,很丰富,也取得了很显著的成就。现在博物馆展览也是很重要的竞争、提升期,对策展人员和策展团队的各方面能力要求也在不断提高。

      陈列展览是博物馆的核心业务。一个博物馆,通常至少应该具备收藏和展示这两大基本功能。陈列展览既是博物馆主要业务工作,也是博物馆为观众服务的主要内容,可以说是博物馆的主要文化产品,是体现博物馆社会效益和经济效益的主要方式。博物馆自全面免费开放以后,发展速度很快,主要表现在展览数量的增多、博物馆展览理念的变化以及参观人数的提高,当然这些是我们能用肉眼可以看到的变化。那么,我们肉眼看不到的是各种荣誉和赞美背后博物馆人的努力。我亲耳听过有观众说:“博物馆不就是摆文物给大家看的嘛,做几个版面挂墙上,摆一排文物在展柜不就得了。”这说明还有很多人不理解博物馆,不懂得博物馆展览的形成过程。其实一个成功的博物馆展览背后一定有一个成功的策展人。策展人是协调博物馆展示和观众艺术审美之间关系的重要桥梁,他所扮演的角色不仅是展览的策划者和创造者,更是观众愿望的“代言人”。

      “策展人”一词源于英文“curator”,全称“展览策划人”(或“策划展览的人”),是指在艺术展览活动中担任构思、组织、管理的专业人员。在西方语境中,“curator”通常是指在博物馆、美术馆等非赢利性艺术机构专职负责藏品研究、保管和陈列,或策划组织艺术展览的专业人员,也就是常设策展人。a从现在各类博物馆展览的展陈效果和观众反馈信息可以看出,各大博物馆的策展人素质参差不齐,风格不同。策展人的策划水平会因其本身思路、实力、灵活性和职业道德等因素也有高低之分。另外,策展人的策划风格、对文物的理解和认识以及对观众所需的了解也不尽相同。可以看出,有的策展人喜欢按计划展开工作,有的则喜欢随机应变;有的策展人侧重在空间、物质和数量上做文章,而有的却侧重在时间、观念和质量上下功夫;还有的策展人注重展陈的是艺术效果,也有的却注重展览的内容。不同的策展人很可能会将一个相同的展览主题用不同的展陈形式进行展示和阐释,其结果和产生的效果肯定是不一样的。由此可知,策展人的核心地位和职能不仅局限于展览的本身,相反策展人功能的衍生是我们应该更加应该注重的。

      我国各地博物馆的策展人大致可以分为三大类,即从事业务工作的馆领导、从事文物保护、修复、管理工作的专业技术人员和专职陈列设计人员。由此我们可知,作为一个成功的策展人,首先必须要具有很全面的与自己所在博物馆性质有关的历史、文物、民俗、自然、科技、考古等知识,即一个成功的策展人必须具备很高的研究能力。现在展览很多,无论是专题展、临时展还是固定陈列都是策展人聪明才智的体现。一个成功的展览展现的不单单是丰富多彩的文物和吸引眼光的展陈效果,还应该有很深厚的知识底蕴的表达和各种知识层次的观众简单直接的理解效果。毕竟现在观众的知识水平是多层次的,而且随着社会的发展,观众的知识水平在大幅度提高,简单的版面说明和走马观花的讲解已经不能满足观众的需求了。此外,系统性的常设展览不再受到人们的欢迎,专题性的展览越来越受追捧,新颖的展览举办的频率越来越高,大部分大、中型博物馆平均每三个月就会引进或推出一个专题性的展览来满足广大观众的需求。现在很多博物馆都会遇到应急性的专题展,这类展览更能考验一个博物馆策展人的整体素质。展览和展览策划本身已构成当代博物馆艺术发展变化的一个重要组成部分,策展人不一定是艺术家,但是策展人不能没有艺术素养,这一切就导致了策展人的职能不能只局限与展览本身的设计与规划了。

      从现在博物馆展览的发展看,博物馆策展人职能的提高是必然的。博物馆策展人如何通过一个展览,认识自己的定位,体现自身价值,全面发挥自身功能,从而使展览效果达到最完美,是一个值得研究的课题。

      首先,博物馆策展人应该是展览内容与形式的创造者。策展人在展览中所处的地位和发挥的作用超出了所展览的作品所传达的含义,他展现了整场展览对文化渊源和社会背景的反思和阐释。b“策展”理念的关键不在“展”,而在“策”,一个成功的文物展览应该是“策”出来的。“策”包括对文物展览市场的前期调研、展览主题的确定、观众的定位、陈列主题与设计思想的确定、文物的选择、展览资金注入的方式、展览宣传模式的选择和确定、展览门票的推广政策,以及展览服务等多项内容的思考。c因此策展人必须要有广博的知识面。

      例如新疆博物馆《瀚海霓裳——西域服饰的记忆》专题展,从展览题目看,第一它是一个新疆古代服饰展,因此策展人必须先要掌握新疆地区出土的所有与服饰有关的各类文物信息,然后要了解与装饰艺术相关的知识链接,才能确定这个展览是否能进一步策划。在确定文物数量和质量能够撑起一个专题时,才能开始进一步策划如何将这些服饰类文物进行展示,要确认这些文物展品是按服饰的质地归类,还是按照服饰文化发展的脉络进行展现,每件文物背后的故事是否要展示,若要展示将如何展示等等问题,都是策展人的文物知识水平和策展能力决定的。第二就是陈列大纲的撰写,陈列大纲是展览实施的关键,也是展览成功的必要前提。《瀚海霓裳——西域服饰的记忆》专题展名称的定位、框架结构的确立、每个部分主题内容和陈展文物的确定都是必不可少的环节。《瀚海霓裳——西域服饰的记忆》专题展在大纲撰写过程中也遇到了一些修改的问题,这是很正常的。很多博物馆展览的陈列大纲在编写过程中,其结构会随着文物数量、种类的变更,以及与之有关的新的研究成果的发布等因素会有所变更和提升,并最终达到完美。第三就是《瀚海霓裳——西域服饰的记忆》专题展是一个艺术气息很浓的展览,那么策展人就要注重展览本身的艺术处理和展览形式的艺术效果,如何使用辅助展品(图表、绘画、蜡像、沙盘、景观、雕塑等),使用什么样的辅助展品才能完美地表现展览的内容,是策展人的策展方案中的重要环节,同时策展人还要负责相应的文字工作,如撰写和发表与展览和陈展文物相关的学术文章,很多策展人也参与展览大纲的编写工作、展览画册的编辑工作、宣传折页的设计工作等等。除此之外,做为一个成功的策展人,要有一定独立工作的能力,即展览事务的处理,在展览的前期准备阶段要明确展览的主题,结合展览所需要的相关因素做出预算,并根据展览的主题找出相对应的专家,参与布置展览场地及摆放展览品,以及突发事件的应对和处理,保证展览的顺利进行,在展览的过程中还要统筹展品的借用情况,以及展品所涉及的保险,都需要策展人具有良好的调动能力和整体协调能力。d

      其次,策展人是文物与观众的桥梁,策展人的认知是通过他策划的一个展览来给予支持和呈现的,展览本身就是策展人创作的一件作品,因此策展人可以说是博物馆展览与宣教的重要环节。如何让观众站在一件文物前就能通过这件文物体会策展人策划这个展览的目的,甚至通过辅助陈列素材、讲解、语音导览、宣传折页、展览画册、媒体宣传等方式和内容去认识这件文物乃至整个展览所表达的内容,从而达到知识普及、宣传教育的目的。

      现在观众的知识层面、个人喜好、传统习惯都有所不同。因此,博物馆展览策展人应该具备对博物馆观众研究的基础,要有掌握观众心理和兴趣的能力。那么选择展览主题就是关键,策展人选择展览主题时,第一要准确掌握馆藏文物的优势,第二要结合当地的文化传统和民俗习惯,充分挖掘、筛选能够彰显本土自然、历史、人文等诸多方面的亮点,这些亮点能成为观众的吸引点和兴趣点。因此陈列展览的选题,也就成为了展览策划工作中的一个重要内容,关乎陈列展览的定向,是陈列展览成功与否的关键。选题是对陈列展览的题材和主题的选取。题材选取主要取决于博物馆自身的性质与任务,而主题是构成陈列展览的主导因素,规定每件展品在展览中的位置和作用。e

      博物馆展览策展人如何才能具备对博物馆观众研究的基础,这需要策展人在长期工作中得以积累。“博物馆观众研究”指的是对观众构成、心理、行为、需求、影响方式等方面的研究。博物馆观众研究的理念在于获取观众的相关信息,以便对展示设计有所帮助,并且与观众做更有效的沟通。f 博物馆展览的最大目的,本身就是借着展览教育观众,为观众提供学习的机会。g 因此,作为策展人要时常要对观众作调查,可以通过问卷调查了解观众的喜好、知识需求、感官需求等等,从而进一步提高展览的质量。策展人的最终追求是设计一个有创意有情感的空间,能让观众在空间中享受观看展览的过程,让空间的一切展览元素都融入展览主题之中。

      再次,博物馆展览必须要有强有力的策展团队,好的策展团队是展览成功的根本。要做好一个展览策展人要学会发挥策展团队里每一个人的长处,并做好坚持集体决策、集体参与,一定要将集体的经验与智慧发挥到极致。

      前面我们提到策展人应该具有良好的调动能力和整体协调能力。英国博物馆学家麦克·贝杰曾说过:“博物馆展览犹如一个沟通的媒介。展览所给予的力量是无限的,有限的是人的想象力、实际技术、外在能力与预算。”因此,策展人的能力应该是被无限扩大的。现在虽然各个博物馆的展览呈现的是一片欣欣向荣的景象,但要想在新时代的文化背景下争取到更多的地位,就要拿出更多的举措,这仅仅靠增加展览的数量是不够的。博物馆需要更好的展览机制、更好的展览团队、更专业的人才队伍。这就要求策展人不但要有策展能力、艺术功底、文物知识、文字功底、展览宣传的能力,而且还要有组织协调能力,即展览团队的组织和运作能力,展览团队人才的选拔能力等等。除了博物馆各个部门的支持以外,一个展览团队需要具备各种能力的人才,如内容策划人员、平面设计人员、形式设计人员、展览施工人员、灯光、摄影、音频调整人员、文物摆放人员、讲解人员、展览推进和宣传人员等等,如何将这些人才组合成一个成功的展览团队,并策划出成功的展览,就要看策展人的组织协调能力。

      我们给策展人赋予了那么全面的职能,但条件是有限的,展览是繁多的,工作量很大,每个策展人不一定能做到面面俱到。当然,重视展览活动在博物馆制度建设与文化事业发展的重要性,建立一个可持续发展、深具潜质的博物展览策划结构是很多博物馆急需解决的问题。我们要不断地转换角度来认知博物馆展览、全面客观地看待博物馆展览,只有对组织结构进行优化调整和比重权衡,才能确定本博物馆的定位是什么,需要哪些条件能满足。博物馆策展团队需要根据定位不同的展览来制定应对策略,灵活地调整各方资源,保持博物馆的学术立场。h

      对博物馆策展人的职能的探讨,会派生出很多相关连锁问题。例如博物馆职能如何进一步的提高、文物藏品的研究如何深入、博物馆宣教如何运作才能使观众更满意、原创展和特展如何策划才能将博物馆自身的优点表达到最极致等等。谈到这些我们就不可避免地会谈到策展人负责制的问题。一个博物馆有了健全的策展人负责制度,责任会细化,一个展览从展览意向的确立到最后展览正式面世过程中的每个环节都会责任明确,就算在其中有个环节因某种原因脱节,也会很快找到应对方法和措施,因此策展人负责制应该在策展人职能确定的同时得以明确。策展人负责制是有利于博物馆展览与服务的提升和业务的开展,博物馆根据自身运营结构的不同,在策展人的领导下可以开展各种展览。博物馆根据自己组织、策划的原创展及具有一些其他功能特性的展览,可以请策展人策划一些自创展。i通过这种方法来提升自己的教育职能,这也是博物馆确立自身学术个性的关键,是博物馆必须重视的创造性工作。

      总之,陈列展览策划能力是博物馆核心竞争力的主要构成要素,加强陈列展览策划是适应博物馆事业发展的需要,提高策展人能力,加强策展团队建设,深化陈列展览策划有助于提升博物馆的文化影响力。随着博物馆展览质量的提升和数量的增多,策展人和策展团队的职能和职责越来越明确。作为博物馆展览策划、组织、协调、实施、监督的总负责人,以及博物馆展览内容与形式的创造者,文物与观众的桥梁,策展人被赋予了巨大的光环。能够拥有如此巨大的光环并不是一件很容易的事情,这需要策展人自身具备很大的能量,也就是说一个好的博物馆策展人应该必须具备一定的素质,如扎实的美术功底和空间设计理念、多体系的文化素养、对现代设计软件的掌握、对展品的熟悉、高超的管理协调能力、丰富的展览经验,有了这些素养,博物馆的策展人才能跟上现在博物馆事业的发展速度。一个好的展览,既要将所要传达的信息表述清晰,使领导及观众认可,又要将展览的艺术性表达清楚,这是每个策展人必须做到的,这不仅是对其能力的综合考验,也是关系到展览效益的关键。所以,每一个优秀的策展人,必须保持广泛的知识猎取能力、独到的思维能力,才能设计出为观众津津乐道的展览。j因此,培养高素质的策展人队伍,提高策展人职能,确定策展人职责是每个博物馆必须考虑和实施的首要任务。

      
    * 叶尔米拉:新疆维吾尔自治区博物馆副研究馆员。
    a 杨应时: 《“独立策展人”的兴起》,载《美术研究》,2004,艺术管理增刊,178页。
    b 王静:《冯博一:展览主题的生效性讨论》,载《东方艺术》,2011(23)。
    c 彭文:《连接博物馆文物展览与受众的桥梁——独立策展人制度探索》,载《中原文物》,2008(1)。
    d 王露萱:《中国独立策展人规制研究》,硕士论文,28页。
    e 涂其鹏:《对博物馆陈列展览的点滴认识》,载 《大众文艺》,2015(4)。
    f 王启祥:《国内博物馆观众研究知多少》,载《博物馆学季刊》 ,第18卷02期。
    g 周功鑫:《博物馆展览策划与观众学习》,载《博物馆学季刊》,第18卷02期。
    h 田甜:《论中国博物馆“策展人负责制”的建立》,硕士论文,11页。
    i 田甜:《论中国博物馆“策展人负责制”的建立》,硕士论文,11页。
    j 田甜:《论中国博物馆“策展人负责制”的建立》,硕士论文,27页。

  • 浅析宗教的社会功能——涂尔干宗教社会观解读 (马丽娜·阿布都)

      一、涂尔干社会功能理论中的宗教观

      (一)涂尔干与宗教、社会的渊源

      涂尔干[Emile Durkheim]法国人,在社会学研究中颇有建树,其研究领域涉及社会学、哲学、人类学等多种学科。曾赴德国留学,回国后将社会学引入法国大门,其著作有《宗教生活的基本形式》《自杀论》《社会学方法准则》等。涂尔干强调宗教中的社会性,并以社会事实为基准,研究宗教对社会产生的影响。涂尔干与社会、宗教有着深厚的渊源,原因在于以下两个方面:其一涂尔干所处的时代背景,法兰西第三共和国,社会秩序动荡不安,价值信仰的缺失导致社会失范,致力于社会的整合并强调团结;其二涂尔干生于法国的犹太教家庭,信奉过犹太教和天主教,切身感受到宗教对生活的影响。19世纪,人类学家从个体意识的角度出发阐释了宗教的起源,对原始宗教进行了大量研究。而在《宗教生活的基本形式》一书中,涂尔干对以往的定义进行了系统性的批判,对宗教赋予了新的定义,即“宗教是一种与既与众不同,又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪轨所组成的统一体系,这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称之为‘教会’的道德共同体之内” a。

      首先涂尔干认为宗教发展的初级阶段由崇拜对象与祭祀仪式组成,强调了宗教之所以能不断地发展是由于仪式。人们对神圣事物的崇拜不是在于个体的发展,而在于个体之外的群体使之不断发展。

      其次仪式与信奉它们的人处于一个道德共同体中,把宗教视为社会团结的形式。社会存在决定社会意识,既然强调了社会的重要性,那么宗教与社会之间是相互影响的,使其发挥积极作用,推动社会的发展。

      最后强调集体意识,宗教是社会的产物而并非某个人的理论,宗教的发展离不开社会。他认为宗教也是由神话、仪式、仪典、教育组成在一起,形成了宗教的内涵与本质。假使对这些基本要素忽略,很难对宗教作全面的定义,“在我们考察由这些部分构成的宗教体系之前,首先应该努力对构成所有宗教的各种基本现象进行描述”b。在欧洲等一些国家,基督教也曾被吸收了许多文化,渲染了基督教的色彩,除了吸纳文化,自身依旧保留了原始的活动,在特定的历史时期,文化在保留其原有特征的基础上,增添了新的血液,或许这些宗教文化现象正在逐步消失或呈现方式出现转型,如果我们的视角变得单一,忽略了造成结果的各方面因素,那我们就不可能更好地理解宗教的全部内容。理解宗教的起源应从社会中的宗教现象中寻找,而对于宗教的态度应是直接面对问题。

      (二)理论立场

      1.信仰与仪式涂尔干认为宗教现象可以分为两个部分,即信仰与仪式,仪式则是一种具体的行为方式。信仰是舆论的状态,是由各种表现构成的,仪式则是明确的行为方式,例如纪念仪式、奉供仪式,它是带有一定的神圣性。c信仰不同宗教的具体仪式可能千差万别,例如伊斯兰教节庆大多是在清真寺进行仪式,佛教在寺庙进行仪式,所传承的穿着、跪拜次数及方式也有所不同。在伊斯兰教进行仪式行为时,传承其固有的方式,便可以通过其特殊性与其他宗教仪式行为区分开来,宗教的本质外在表现形式我们称之为宗教现象,宗教是集体性的事物,仪式也是构成信仰的一部分,信仰是多方面的内容构成,信仰是舆论的状态。d
            2.神圣世俗与凡俗事物涂尔干认为,从宗教思想的显著特征来看,整个世界可以分为两大领域:神圣事物与凡俗事物。e他列举了岩石、泉水、房子都可以看成为神圣事物,不仅仅只能局限为一个被赋予一个神圣标志的人或物,也对如何对神圣事物与凡俗事物区分作了详尽的解释。涂尔干提出了一个区别神圣事物与凡俗事物的特点,即异质性。在两个世界中发挥的力量绝不能简单地说一方一定比另一方强,它们之间是两种不同的力量。把它们放置于物质世界的不同部分来加以区别即可,神圣事物放在理想与超验的世界中,而凡俗事物放置于整个物质世界中。
    涂尔干并不认为两者之间就是无法在同一世界相互转换的,一种转换将会激发两个领域中各自的两重性。他用成人礼这一事实进行论证,在成人典礼中进行一系列的仪式活动,通过仪式,人在最初的凡俗世界中过渡到神圣世界中,原来的他已不复存在,取而代之的是一个人用新的方式再生。这种异质性让人们看到两个世界不仅仅是相互分离的,而且是对立的。既然只有彻底地离开一个世界才能归属于另一个世界,所以宗教规劝人们使自己摆脱凡俗世界,过一种封闭的宗教生活,形成了一个社会存在的方式,即归隐,还有众多人会表现为神秘的苦行生活。涂尔干认为并不能将神圣与凡俗完全摆脱开来,如果将凡俗世界与神圣世界分开来,神圣世界对人们也就毫无益处。
            3.巫术与宗教巫术同样也是由信仰和仪式构成的,正是因为巫术所追求的是法术和功利等方面的目的,所以它并不把时间浪费在纯粹的思辨方面,舞蹈、祷告、仪式行为等都包含在巫术的内容当中。涂尔干认为宗教与巫术是相互抱有敌意的,涂尔干描述了两者的关系“巫术以亵渎神圣事物作为自己职业上的乐趣,巫术仪式也常常与宗教仪典有着明显相反的举动”f。对如何区分巫术与宗教两大领域也划出了一条分界线,真正的宗教信仰是具有集体性的,集体成员归属于宗教,奉行这些信仰中的仪式,信仰者由于共同的价值信仰与信念,成为一个集体。把自己所奉行的价值观念实践在社会生活中,从而形成了教会,而巫术并没有使其追随者结合起来,成为一个群体,巫师也有自己的门徒,但没有教会,他们之间的联系较少。“即使面对他们的同行,巫师也始终保持着个人独立的姿态。”因为有了仪式的存在,他们的情感行为极不同平常的时候,他们自然产生了一种不再属于自己的感觉,是自己变成一个新的境界,集体中有特殊的情感,人们从属于这个集体,必然有了感情的投入,渐渐地开始相信,自己已经进入了一个与现实生活不一样的世界,神圣与世俗好像区别了出来,在这种环境中,集体中重新协调群体内部的结构,就构成了群体生活,这样产生的宗教生活,其本质是社会生活而非个人的理论。至此,涂尔干认为宗教所具有的两个特征:其一为把事物可分为神圣和世俗的对立,神圣性是社会力量的体现。确定了社会与个人的关系,个体在仪式与信仰中巩固了集体的存在。其二宗教信仰是某个特定集体的共同信仰,对应着一个作为道德共同体的教会,宗教是社会集体生活的产物,人们的宗教仪式与信仰又反过来加强了社会秩序的整合。g宗教与社会有着相互依赖的密切关系。

      二、宗教与社会的相互关系
            涂尔干对宗教起源问题的讨论是从澳大利亚阿兰达的图腾信仰为基准开始分析,强调了宗教意识的集体性,在宗教仪式的集体性中,起初是部落之间人们机械性地聚在一起,有一种强烈的民族感宗教共同信仰,具有共同信仰的人们结合成一个具有凝聚力的集体,或是社会。分析澳洲原始宗教的特性时,涂尔干注意到了两个周期性聚会,第一个周期为人们从事普通的采集或渔猎生产,工作乏味,缺乏激情,但在另一个周期,即节日期间,人们汇聚一起,欢聚一堂。h
    宗教是如何嵌入社会场景和信徒的个体需求范畴呢?涂尔干对此做了有力的社会学阐释:宗教是社会生活的一种产物和表达方式。i宗教具有社会性的理由之一是因为宗教具有群体和部落的特征。社会生活和宗教生活在一定范畴内是一个相互联系的关系,要在众多的宗教文化中寻求一个共同点,寻求共同点时离不开客观实在,即社会。社会是独立存在的客观实体,虽然由不同的人组成,但也具有超越个体的性质。在社会中,宗教表达了个体及群体之间的情感,社会又作为情感的载体,使宗教文化得以传承与发展。
            (一)社会为宗教提供环境载体
            从时间上来看,社会生活是先于宗教的。j在人类发展进程中,宗教作为一种文化现象源远流长,是众多学者关注和研究的对象。宗教融入于人们的生活,体现在社会生活的众多方面,如同历史、艺术、音乐、文学等,属于人类重要及必需的经验活动之一, 一直存在于人类社会的政治、经济、文化、生活及精神思想中,朱熹在《礼记》中提出“万物本乎天,人本乎祖”,从原始社会开始,人类对于天地,先辈的崇拜与敬畏就没有间断过,惩恶扬善,祖宗保佑以使后人致福。k古往今来,

      人的本原就是祖,我们要敬天尊祖,世界是完整的,甚至是一个不可分割的整体,“宗教”并非可以以若干个独立的个体而单独给予了解,它是不能与当时的政治文化背景分割开来,而是用对祖先的崇拜,获得生活意义以及人类通过宗教来定义的自我道德规范,通过这样的方式,来影响他们的生活,宗教研究乃是理解经验的重要途径之一。
            宗教属于一种关涉个人精神价值和集体崇拜的文化现象,个人在宗教信仰中有着特殊的宗教经验,对神也抱有虔诚的态度,进而产生投入宗教组织的热忱。宗教与其他文化现象的相近之处就是它的社会性,人是有社会性的,宗教信仰者结成一定的组织,与当时的社会背景联系在一起。宗教的历史性及宗教传承阶段的历史过程中,传统、经典、仪式在不断的发展演变中发展为具有规范性的价值系统。人们对于宗教的认识也开始由单一的片面的了解继而发展为全方位、多视角、多层次的深入,当代宗教学家贝克尔说:“宗教是人建立的神圣世界的活动,人作为具有社会性的人,与社会的联系是极其紧密的,要考察社会中的一切活动,必须要了解身处的社会环境,及其自身,实事求是,追求真理,探索社会中的活动。”l
            人们在探寻宗教和社会的关系中,宗教社会学慢慢兴起,它是社会学与宗教学相结合的交叉学科。宗教作为一种社会现象,以社会学的方法进行分析,离开了人类和社会,便无宗教学可言。与此同时,因为有了社会和具有社会性的人,宗教的产生、发展、消亡便有了合理性,它立足于宗教与社会的关系来研究宗教。
            (二)宗教对社会运作的影响
            宗教对于人类而言容易产生神秘之情,原因之一就在于人们对未知的状态和态度,人们对之产生多种情绪,例如敬畏之情,或是对未知的恐惧心态。池田先生曾表达了这样的观点:“在人类还未形成完整的社会体制阶段,对死亡和自然力量的敬畏成为宗教情感的主要根源,随着社会体制的形成,以及人类对自然力的逐渐掌握,对国家,群体和君主权力的敬畏逐渐上升为产生宗教情感的主要因素,随着思维水平的不断提高,人类对这些原因进行哲学性的思考,把它们提炼为一个抽象的概念,于是出现了对唯一神或者终极真理的崇拜,这种观点大致可以成立。”m个人与社会要建立一定的联系,个体的宗教信仰和社会之间是有依赖信任的关系,人们根据自己的实际情况选择自己需要的宗教作为自己的精神依赖。能够让选择它的信众有一种归属感,两者之间自然的相互依赖共存。
            马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中说,国家、社会产生了宗教,宗教是“这个世界的总的理论,是它的包罗万象的纲领,它的通俗逻辑,它的唯灵论的荣誉问题,它的热情,它的道德上的核准,它的庄严补充,它借以安慰和辩护的普遍依据”n。要理解人,就要理解这个世界,要理解这个世界,离不开人与社会的关系,必须将眼界提高至一理论层面,掌握其核心。马克思·韦伯也曾说,资本主义之所以在信奉新教的西方国家而不是在信奉其他宗教的国家产生,主要原因是新教伦理促进了资本主义精神的发展。
            我们从而也可以看出宗教与社会有着相辅相成的紧密联系。社会是宗教产生的基础,离开了社会,离开了人类,便无宗教可言。宗教孕育着众多的神话故事。随着社会的变化,宗教也经历了原始宗教、民族宗教、世界宗教的发展道路,它曾影响着人们的价值判断的尺度,影响了政治、经济、艺术、法律等且相互影响。它对于信奉者的个人世界观和人生观产生了重要的影响,在现代社会,宗教仍然在不断地改变自身的形式及内容,以适应社会的发展。
            三、宗教的社会功能
            涂尔干认为,宗教具有社会功能,宗教是集体情感与观念的沟通体系。透过宗教信仰,个人与社会的整合程度又增加了许多。在社会整体性中的宗教功能。功能一词与作用一词看似相似,但也有所不同,它们都是指一事物对其他事物的影响力,不同之处在于“功能”总是来源于某一结构或系统,换言之,它依附于某个结构或系统存在,那么宗教到底具有怎样的社会功能呢?它存在哪些有利于社会的存在于运行的积极功能呢?
            各个宗教之间都是有共同性与比较性的,既然存在共通的因素,我们便可以在社会中寻求各自的特点,在信仰体系与各个民族不同的祭拜方式中,有着最基本的表现形式,通过不同的方式彰显各自的特点,尽管表现形式不同,却都具有着相同的功能。涂尔干认为宗教是社会性的存在物,《宗教生活的基本形式》一书中,指出研究宗教我们不能从片面的、带有偏见的眼光去看待,我们应该在实际的生活中出发去寻找宗教要素。涂尔干认为宗教实一种与圣物,即被升华和禁用的东西,有关的信仰与仪式的统一体系。o
            (一)社会整合的功能
            涂尔干的研究目的就是要解释宗教的社会功能,进而证明宗教在社会的稳定与变迁中所扮演的社会角色。涂尔干的功能主义观点起了一定的奠基作用,他认为宗教从根本上来说是社会事实,而非个人的事物,宗教作为道德意识的来源和群体团结的支撑,宗教对社会的贡献在本质上是正面的,在最基本的层面,涂尔干理解的宗教“基本上是社会性”的,从社会变迁的角度上,宗教透过其文化的语言和象征符号传递下来,从社会现实的角度,共同仪式活动强化了道德意识和社会的整合,他一直致力于调查宗教对于社会的实际影响。涂尔干认为,宗教是人类历史最永恒的部分,在高度发达的文明中也依然十分活跃。与大多数启蒙时代的学者相同,涂尔干也认为在“超自然”的事实信仰中,根本不存在任何理性的基础,当然,他并非致力于怀疑宗教,怀疑他们的信仰,而是探究在实际的现实生活中宗教的积极影响。
            社会整合是指社会存在和社会发展的各要素联系到一起,使它们一体化,主要体现在,它既是一种观念性的上层建筑,又是一种体制性的上层建筑,它既可以作为普遍价值法影响社会成员,神圣性对社会成员施加更为深刻的影响,人们必须遵守它,否则会受到某种“神圣力量”的惩罚。这在伊斯兰教里表现得特别明显,伊斯兰教中有很多的教法与戒律,其中包括了财产关系、税收关系、宰牲猎兽、家庭和婚姻关系,它整合起来,对人们具体的日常生活产生了很大的影响。
            (二)对于文化的传承功能
            宗教仪式是群体的行为方式,一种仪式文化延续下来必有传承性,在进行宗教仪式期间,人们的宗教仪式被加强,在众多民族中,婚礼仪式、节日仪式,或是图腾的传说,都被得以延续且得到人们的认同,成为精神力量凝聚大众的力量。图腾,是一种以动物为艺术的表现形式,新疆世居民族中哈萨克族、柯尔克孜族都是以鹰作为集体道德精神的象征,在这个象征中,因为鹰这个具有代表的图腾,使群体的身份和行为变得有一致性,图腾的鹰被大家以特别的方式来对待,给予群体一种特别的力量,在神圣的仪式体验中,一个群体逐渐地发展出一套象征系统,通过融入于此的故事和共同的象征,群体来寻求为此图腾命名以与这种力量联系在一起,在这些行为中产生出明确的信仰,塑造了部落群体共同的世界观与价值观,仪式一次次被重复,形成了群体成员的社会认同,正如涂尔干所指出的那样:“宗教是一套象征系统,由此社会产生了自我意识。”再如少数民族婚礼时,的确有一套完整的且被大家认可的仪式活动,宗教的功能也在于能团结一个紧密的群体。婚礼仪式中,大家共享集体狂欢的时刻,这种行为被涂尔干称之为“亢奋”,这是一种心理状态,在这欢愉的仪式中,个人与宗派的界限被模糊了,群体宗教世界观的合法性也获得了证实。
            亢奋性的仪式活动,通过具有超越意义的全面符号系统地发展。通过社会群体以及在群体的参与,我们认识到自身的存在,也愿意发自内心地参与社会中,服务社会中。于是道德感引导着人们涵养自我牺牲的精神,当个人意识与社会相遇后,超越性的宗教仪式感会使人产生出虔诚的宗教经验。人们在信仰和行为的形态中塑造,进而形成社会认同以及共同维护社会的道德行为。
            (三)社会交往功能
            不同人对于宗教的理解可能不同,社会是具有互动性的群体,每个人生活在社会中都希望明白他者所要表达的意思,学习未知的理论与需要,社会成员间也需要一种相互理解与尊重的关系,个体都应将自己所想诠释出来,诠释学强调的就是一种对陌生他者的看法,虽然理解与被理解者之间可能处于不同文化、不同的时代,但我们希望他者明白我们说什么,理解也是一种沟通的方法与手段,通过理解,我们尝试与他人、社会、世界、宗教文化建立起一种尊重与理解的桥梁,个人的认知必然很有限,认知的有限在一个世纪以前,美国哲学家和心理学家威廉·詹姆斯研究了宗教经验中的认知,进行广泛的探讨,他认为我们的认知能力是有边界意识的,比如沿着一条路开车或骑车,我们会把注意力集中在路的前方,但是我们也会注意到路的两侧或路边,如果一辆车突然从路中间插进来,我们的眼角就会用余光看见它,并能做出自卫性的反应,“边界”这个意象揭示了人类认知的重要方面,那个永远存在的边界,无论我们的理解力和分析力有多么敏锐,总是存在一个界限或是边缘,我们对此没有清晰的观念,只有模糊不清的了解,在这个界限之外,就是超出我们意识的领域,所以“边界”这个意象表明,我们应该更加关注我们意识的界限,更加重视宗教领域中那种模糊的现象。通过理解,可以让被理解者扩充自己的视野范围,了解自己不明白的事物,还可以通过不明白去扩大或补充自己的见解,利科通过研究了解这些文化创造物是怎么将意义呈现给人类的,不同的人群创造了关于这个世界和人类道德生活的象征符号、神话和故事,当我们阅读这些创造性的叙述时,就可以发现那些关于我们是谁,我们为什么活的东西,在这种创造和发现的复杂性互动中,重要的真理就可以向我们呈现出来。以积极的心态去发现新的事物必将会给社会带来正向功能。
            人们通过社会互动,形成人的社会属性,促使人和社会保持一致性,实现人的社会化过程,个人在社会生活中,学习和掌握社会生活的知识技能,熟悉社会的风俗习惯、道德、法律、确立生活目标和道德观念,从而达到和社会认可的地位,成为一个具有“社会资格”的人。宗教是人类社会生活中一种古老的文化现象,它有自身的特殊的体系,也有自己特殊的方式。人在社会中扮演着不同的角色,大多数宗教都会教人宽容、忍让、实际上就是在教育教民要扮演好自己的社会角色,处理好人际关系,教规里出现的不要贪图他人财物,不能偷盗,都是要求教民需要遵守社会的公德和法律,这都有助于促进个体的社会化。
            四、小结
            涂尔干用社会学的观点来看待宗教,在研究过程中,立足于从社会的角色和立场来进行实证,在《宗教生活的基本形式》一书中,涂尔干论证了宗教是集体生活的产物,通过信仰与仪式的分析,告诉我们仪式的重要性,通过宗教仪式,会加强个体与群体之间的联系,更好地维系社会的存在。在信仰中,个体也会加强自我道德规范的约束,对社会的稳定和发展也是有好处的。涂尔干的理论在当今仍有值得商榷的部分,但对于我们社会的发展已经有十足的推动作用,社会中存在有信仰群体的个人,通过道德的自我规范的提高,反作用于社会,使社会成为一个整合性的社会,有助于提高社会的凝聚力,对社会的建设与发展产生积极的作用。

      
    * 马丽娜·阿布都:中央民族大学哲学与宗教学学院在读博士。
    a 罗惠翾:《宗教社会学研究领域的一部开创之作》,载《西北民族研究》,2009(3)。
    b 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,41页,上海,上海人民出版社,2006。
    c 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,上海,上海人民出版社,2006。
    d 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,42页,上海,上海人民出版社,2006。
    e 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,上海,上海人民出版社,2006。
    f 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,51页,上海,上海人民出版社,2006。
    g 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,51页,上海,上海人民出版社,2006。
    h 阎莉、康中和:《涂尔干社会学宗教观解读》,载《南京理工大学学报》,2013(6)。
    i 李向平、傅敬民:《宗教社会学经典快读》,83页,北京,宗教文化出版社,2006。
    j 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,19页,上海,上海人民出版社,2006。
    k 王文东:《论〈礼记〉的生态伦理思想》,载《古今农业》,2006(3)。
    l 池田大作、 B.威尔逊:《社会与宗教》,1页,成都,四川人民出版社,1991。
    m 池田大作、 B.威尔逊:《社会与宗教》,15页,成都,四川人民出版社,1991。
    n 戴康生:《宗教社会学》,北京,社会科学文献出版社,2000。
    o 爱弥儿·涂尔干:《宗教生活的基本形式》,上海,上海人民出版社,2006。

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